Academic Solidarity e.V.

Akademische Solidarität erfordert, dass diejenigen, die sich in Sicherheit befinden, mehr Verantwortung übernehmen, statt ständig auf die Unterstützung der gefährdeten zu warten.

Wenn wir an das Ende von Demokratien denken, kommen uns immer noch Bilder von Staatsstreichen, geschlossenen Parlamenten und offener Repression in den Sinn. Der heutige Autoritarismus schreitet jedoch oft viel stiller voran. Wahlen finden weiterhin statt, Universitäten bleiben geöffnet und Gerichte arbeiten; doch die Unabhängigkeit der Institutionen und die gemeinsame gesellschaftliche Realität können schleichend untergraben werden.

Der Demokratiebericht 2026 des V-Dem Instituts zeigt, dass Autoritarismus kein Ausnahmefall mehr ist. Laut dem Bericht lebt die überwiegende Mehrheit der Weltbevölkerung unter autokratischen Regimen, und der Niedergang der Demokratie setzt sich in vielen Ländern fort. In Ländern mit zunehmendem Autoritarismus nimmt auch die akademische und kulturelle Meinungsfreiheit ab. Daher wäre es ein schwerwiegender Fehler, die Unterdrückung der akademischen Freiheit lediglich als interne Angelegenheit der Universitäten zu betrachten. Akademische Freiheit ist eines der Frühwarnsysteme für eine demokratische Ordnung. [V-Dem Demokratiebericht 2026](https://www.v-dem.net/publications/democracy-reports/)

[Das Anti-Autokratie-Handbuch](https://www.mpib-berlin.mpg.de/2094097/newsreserachresults-2025-arc), erstellt von Stephan Lewandowsky und seinen Kollegen, lenkt die Aufmerksamkeit auf drei Elemente, die von autoritären Bewegungen häufig genutzt werden: Populismus, Polarisierung und Postfaktizität. Die Gesellschaft spaltet sich zunehmend in „das Volk“ und „Feinde“; Expertise wird infrage gestellt, und Fakten werden nicht nach ihrer Wahrheit, sondern danach bewertet, wessen Interessen sie dienen. Hier trennen sich die Wege der Wissenschaft und der autoritären Denkweise. Die Wissenschaft fragt: „Woher stammen diese Informationen?“ Die autoritäre Politik fragt: „Wer hat das Recht, dies zu hinterfragen?“

Der Druck auf Universitäten beginnt oft nicht mit offenen Verboten. Die Schließung von Forschungseinrichtungen für bestimmte Themenbereiche, die Auswahl von Verwaltungsangestellten nach politischer Loyalität statt nach Qualifikation, die Stigmatisierung bestimmter Konzepte als „anstößig“ oder die Selbstzensur von Wissenschaftlern aus Angst vor „Problemen“ sind frühe und typische Anzeichen. Hier zeigt sich eine der wichtigsten Warnungen des Handbuchs: Selbstzensur und Vorurteile. Wenn ein System genügend Angst erzeugt, muss es nicht jeden Artikel verbieten; Wissenschaftler wissen bereits, welche Sätze nicht geschrieben werden sollten. Es muss nicht jedes Forschungsgebiet verbieten; Nachwuchswissenschaftler lernen, welche Themen ihrer Karriere schaden. So wird der Druck auf die Menschen verlagert, statt von außen ausgeübt zu werden.

Akademische Solidarität ist in diesem Prozess von besonderer Bedeutung. Der Mechanismus, den das Handbuch als „Serengeti-Strategie“ bezeichnet, ist einfach: Man trennt einen von der Gruppe, isoliert ihn und sendet damit eine Botschaft an die anderen. Wenn ein Wissenschaftler ins Visier genommen wird, besteht das Hauptziel nicht nur darin, diese Person zu bestrafen, sondern auch den anderen zu zeigen, wo die Grenze verläuft. Daher ist es nicht nur ein moralischer Akt, einen ins Visier genommenen Kollegen nicht im Stich zu lassen, sondern auch ein institutioneller Schutzmechanismus gegen Autoritarismus.

Es ist nicht die Pflicht eines Wissenschaftlers, sich einer bestimmten Partei oder Ideologie entgegenzustellen. Forschungsfreiheit, Meinungsfreiheit, Rechtsstaatlichkeit, Pluralismus und universitäre Autonomie sind jedoch grundlegende Bedingungen des akademischen Lebens. Zu sagen: „Ich bin Wissenschaftler, ich mische mich nicht in die Politik ein“, während diese Bedingungen untergraben werden, bedeutet nicht zwangsläufig Neutralität.

Der Grundsatz lautet: Die größte Verantwortung tragen diejenigen, die die größte Sicherheit genießen. Was von Wissenschaftlern in etablierten, einflussreichen Institutionen und in Ländern mit funktionierenden demokratischen Garantien erwartet wird, kann nicht dasselbe sein wie von jungen Forschern, denen Inhaftierung, Entlassung oder Exil drohen. Akademische Solidarität bedeutet nicht, ständig Mut von den Gefährdeten zu erwarten, sondern dass diejenigen, die sich sicher fühlen, mehr Verantwortung übernehmen.

Der gefährlichste Moment für die Demokratie ist nicht der Moment, in dem den Menschen das Reden verboten wird. Gefährlicher ist der Moment, in dem sie beginnen, sich des Redens zu enthalten, noch bevor ihnen das Verbot erteilt wird.

Das Gehirn verändert sich ein Leben lang; die Frage ist, wie offen wir für diese Entwicklung bleiben.

Ab welchem Alter gelten wir als Erwachsene? Mit 18 Jahren laut Gesetz. Mit 25, wenn man einer gängigen Annahme über die Gehirnentwicklung Glauben schenkt. Mit 30 oder 40, wenn man gesellschaftliche Erwartungen hat. In der akademischen Welt gibt es einen deutlich detaillierteren Kalender: Bachelorstudent, Masterstudent, Postdoktorand, Assistenzprofessor, außerordentlicher Professor, Professor…

Doch dem Gehirn scheinen all diese Kategorien egal zu sein. In der Studie von Mousley und Kollegen wurden Diffusions-MRT-Daten von 4.216 Personen im Alter von 0 bis 90 Jahren analysiert. Anstatt nur die Größe bestimmter Hirnregionen zu betrachten, analysierten die Forscher, wie die strukturellen Verbindungen des Gehirns zu einem Netzwerk organisiert sind. Vier entscheidende Wendepunkte in diesem Organisationsprozess wurden identifiziert: 9, 32, 66 und 83 Jahre. Der markanteste Übergang findet nicht mit 18, sondern um das 32. Lebensjahr statt (https://www.nature.com/articles/s41467-025-65974-8).

Zwischen etwa 9 und 32 Jahren zeigt das strukturelle Netzwerk des Gehirns ein Muster zunehmender Integration und Effizienz sowie von Verschiebungen in der Spezialisierung. Ab dem 32. Lebensjahr kehren sich einige dieser Entwicklungspfade um. Von diesem Zeitpunkt an bis etwa zum 66. Lebensjahr beginnt eine relativ lange Phase, in der sich die Architektur des Gehirnnetzwerks allmählich und deutlich verändert. Eine weitere Veränderung ist im Alter von 66 Jahren zu beobachten, und um das 83. Lebensjahr herum zeigt sich ein völlig anderes Muster.

Das bedeutet nicht, dass wir bis zu unserem 32. Geburtstag Jugendliche sind oder dass sich im Gehirn jedes Einzelnen mit 32, 66 oder 83 Jahren plötzlich etwas verändert. Die Studie stellt jedoch unsere Vorstellung infrage, wonach die menschliche Entwicklung ein Prozess sei, der irgendwann im frühen Erwachsenenalter endet.

Weitere Studien stützen diese Ergebnisse. Im Jahr 2025 werteten Sun und Kollegen funktionelle MRT-Daten von 33.250 Personen aus 132 verschiedenen Zentren aus, die einen Zeitraum von der pränatalen Phase bis zum 80. Lebensjahr umfassten. Sie fanden heraus, dass sich die funktionellen Verbindungen des Gehirns im Laufe des Lebens nichtlinear verändern. Verschiedene Netzwerke folgen unterschiedlichen Entwicklungsverläufen; erkennbare allgemeine Wendepunkte erstreckten sich bis ins dritte und vierte Lebensjahrzehnt (https://www.nature.com/articles/s41593-025-01907-4).

Eine umfassendere Initiative, „Brain Charts for the Human Lifespan“, wertete 123.984 MRT-Scans von über 101.000 Personen aus, deren Lebensspanne von der Mitte der Schwangerschaft bis zum 100. Lebensjahr reichte. Dabei zeigte sich, dass graue und weiße Substanz sowie andere Hirnmerkmale deutlich unterschiedliche Entwicklungsverläufe aufweisen. Es konnte kein eindeutiger Zeitpunkt identifiziert werden, an dem die Entwicklung als abgeschlossen gelten kann (https://www.nature.com/articles/s41586-022-04554-y).

Dasselbe gilt für die Betrachtung kognitiver Fähigkeiten. Joshua Hartshorne und Laura Germine untersuchten die kognitive Leistungsfähigkeit von 48.537 Personen und machten eine überraschende und bahnbrechende Entdeckung für diejenigen, die annehmen, dass intellektuelle Höchstleistungen in einem einzigen Alter erreicht werden: Unterschiedliche Fähigkeiten erreichen ihren Höhepunkt in unterschiedlichen Lebensaltern. Manche erreichen ihn gegen Ende der Adoleszenz, andere in ihren Zwanzigern oder Dreißigern und wieder andere erst in ihren Vierzigern oder später. In nahezu jeder Phase des Erwachsenenalters kann unsere Leistung bei einer kognitiven Aufgabe abnehmen, bei einer anderen stabil bleiben und bei einer dritten sich verbessern (https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/25770099/).

Daher gibt es möglicherweise keinen intellektuellen „Höhepunkt“. Dies könnte weitreichende Konsequenzen haben, die über die Neurowissenschaften hinausgehen.

Wir regulieren die Gesellschaft, als wäre das Alter ein verlässlicher Indikator für den Entwicklungsstand. Wir erkennen die Volljährigkeit mit 18 Jahren an. Wir erwarten, dass Menschen mit etwa 30 Jahren ihr Berufs- und Privatleben etabliert haben. Und mit etwa 65 Jahren sprechen wir über den Ruhestand. Diese Grenzen mögen administrativ sinnvoll sein. Doch die Biologie muss sich nicht administrativen Zweckmäßigkeiten unterordnen.

Die akademische Welt verwechselt möglicherweise chronologisches Alter mit Leistungsfähigkeit.

Wir verwenden den Ausdruck „Forschende am Anfang ihrer Karriere“ und gehen davon aus, dass die intellektuelle Entwicklung auf den Karrierebeginn ausgerichtet ist. Förderprogramme setzen Einschränkungen wie ein bestimmtes Alter oder eine Postdoktorandenphase voraus. Akademische Lebensläufe werden stillschweigend verglichen und anhand einer erwarteten Entwicklung bewertet: Promotion in diesem Alter, Unabhängigkeit in jenem, Professur in einem weiteren. Wer mit 45 in die Forschung einsteigt, gilt als „spät“. Wer mit 70 seine beste Arbeit abliefert, wird fast als Ausnahme betrachtet. Doch das Gehirn ist kein Mechanismus, der einer akademischen Zeituhr unterliegt.

Altern ist nicht nur ein Prozess des Abbaus. Das Gehirn altert zwar, unterliegt jedoch zweifellos strukturellen und funktionellen Veränderungen. Großflächige funktionelle Netzwerke werden im Durchschnitt mit zunehmendem Alter weniger differenziert und spezialisiert. Doch es geht nicht nur um Verlust. Ältere Gehirne können Netzwerke auf andere Weise aktivieren, Veränderungen kompensieren und weiterhin auf Erfahrungen reagieren.

Ein gutes Beispiel hierfür liefert die Musik.

In einer randomisierten Studie mit 134 Erwachsenen im Alter von 64 bis 76 Jahren, die zuvor noch nie Klavier gespielt hatten, zeigte sich nach sechs Monaten Klavierunterricht eine Zunahme der kortikalen Dicke in den auditorischen Hirnregionen im Vergleich zu einer Kontrollgruppe, die Musik hörte. Das alternde Gehirn verliert also nicht auf struktureller Ebene die Fähigkeit, auf neue und anspruchsvolle Fertigkeiten zu reagieren (https://nyaspubs.onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/nyas.14762).

Ähnliche Beobachtungen lassen sich auch auf körperliche Aktivität übertragen. Forschungen deuten darauf hin, dass Bewegung die funktionelle Vernetzung des Gehirns bei älteren Erwachsenen verändern kann und dabei erfahrungsbasierte strukturelle und funktionelle Plastizität (Flexibilität) offenbart, insbesondere in Bereichen, die für das Gedächtnis wichtig sind (https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0047637421000658).

Dies legt nahe, dass das Alter einen komplexen Einfluss hat. Verarbeitungsgeschwindigkeit, gespeichertes Wissen, Gedächtnis, Denkvermögen, Wortschatz, Mustererkennung und emotionale Regulationsfähigkeiten verändern sich nicht gleichzeitig. Hirnvolumen, Integrität der weißen Substanz und funktionelle Vernetzung folgen keinem einheitlichen Zeitverlauf. Auch das biologische Altern variiert stark zwischen den Individuen.

Vielleicht sollte unsere akademische Kultur diese Komplexität widerspiegeln.

Ein 28-jähriger Forscher zeichnet sich durch Schnelligkeit, Flexibilität und die Bereitschaft aus, überholte Annahmen zu hinterfragen. Ein 58-jähriger Forscher hingegen verfügt möglicherweise über jahrzehntelang gesammelte Muster, Kontextinformationen und die Fähigkeit, die relevanten Fragen zu erkennen. Keines dieser Profile ist den anderen per se überlegen. Vor allem aber ist keines statisch.

Dies kann auch unser Verständnis von Mentoring verändern.

Oft stellen wir uns Mentoring als eine hierarchische Struktur vor: Erfahrene Wissenschaftler betreuen Nachwuchswissenschaftler. Doch wenn die kognitive Entwicklung des Menschen im Laufe des Lebens vielschichtig verläuft, sollte Mentoring ebenfalls vielschichtig sein. Junge Forscher können die intellektuellen Netzwerke ihrer erfahrenen Kollegen verändern, genauso wie erfahrene Forscher ihre eigenen prägen. Ein Labor, ein Fachbereich oder eine Universität kann nicht als Hierarchie abgeschlossener und unvollständiger Kompetenzen betrachtet werden, sondern als Netzwerk von Menschen an verschiedenen Punkten ihrer Entwicklungspfade.

Aus der erwähnten Forschung lässt sich auch eine persönlichere Schlussfolgerung ziehen.

Das akademische Leben erzeugt seine eigene Zeitangst.

Zu spät für eine Promotion.

Zu spät für einen Fachwechsel.

Zu spät, um Statistik zu lernen.

Zu spät, um mit dem Schreiben anzufangen.

Zu spät, um in die Forschung zurückzukehren.

Zu alt, um eine neue Methode zu lernen. Die Forschung rechtfertigt nicht die Illusion, dass alles in jedem Alter gleich einfach ist. Dennoch liefert sie uns einen triftigen Grund, dem Ausdruck „zu spät“ skeptisch gegenüberzutreten. Das menschliche Gehirn erreicht nicht einfach eine endgültige Form und bildet sich dann zurück; es restrukturiert sich ständig. Unterschiedliche Fähigkeiten entwickeln sich auf unterschiedliche Weise. Erfahrung bleibt wichtig. Selbst im hohen Alter behält das Gehirn die Fähigkeit, messbare Veränderungen durchzumachen.

Es gibt einen ständigen Wandel.

Das Gehirn kann mit 32 Jahren eine neue topologische Phase erreichen, mit etwa 66 Jahren eine weitere und vielleicht noch eine weitere mit etwa 83 Jahren… Diese Zahlen sollten nicht einfach zu neuen Mustern werden, die die alten ersetzen. Ihr wahrer Wert liegt darin, uns daran zu erinnern, wie künstlich die Muster sind, die wir schaffen.

Eine akademische Karriere sollte kein Wettlauf um „Abschluss“ sein; sie sollte ein Lebensprozess sein, in dem wir unsere Fähigkeit bewahren, uns zu verändern.

Eine Zivilisation wird nicht durch äußere Feinde geschwächt, sondern durch ihre Unfähigkeit, abweichende Meinungen im Inneren zu tolerieren.

Diese Woche möchten wir dieses Thema anhand eines Interviews von Metin Yıkar mit dem Historiker Mustafa Kaya von der Universität Chicago (https://youtu.be/mAmTm9lpKho) näher beleuchten.

„Warum ging die islamische Welt unter?“ War die Religion ein Hindernis? Haben die Osmanen Fehler gemacht? Kam der Buchdruck zu spät? Nutzte der Westen ihn aus? Widersetzten sich die Ulema der Wissenschaft? Oder wurden die Muslime faul?

Kaya regt uns an, Handelsrouten, politische Strukturen, das Verhältnis zwischen Staat und Gesellschaft, konfessionelle Konflikte und die Transformationen Europas gemeinsam zu betrachten.

Aus dem Interview lässt sich folgende Schlussfolgerung ziehen: Zivilisationen entwickeln sich nicht einfach dadurch, dass sie gute Ideen hervorbringen. Sie entwickeln sich in dem Maße weiter, in dem sie Umgebungen schaffen, in denen Ideen, Menschen und Kapital zirkulieren.

Die islamische Welt muss sich folgende Frage stellen: Errichten wir offene Gesellschaften, in denen wir trotz unserer Unterschiede zusammenleben können, oder verschwenden wir unsere Energie darauf, einander zu kontrollieren, zum Schweigen zu bringen und zu eliminieren?

Ein Kaufmann, der von Chorasan nach Bagdad, dann nach Damaskus und Kairo reiste, transportierte nicht nur Stoffe und Gewürze. Er brachte auch Nachrichten, Ideen, Technologie und Kultur mit sich. Wenn ein Gelehrter von Buchara nach Damaskus, dann nach Kairo oder in den Hedschas reiste, begleiteten ihn Bücher, Fragen und Methoden. Intelligente Menschen allein genügen nicht für den Fortschritt des Wissens; es ist auch notwendig, dass sie miteinander interagieren.

In Europa entstanden verschiedene Bereiche, in denen Städte, Händler, Universitäten, religiöse Gruppen und später auch Unternehmen relativ unabhängig von einer zentralen Autorität agieren konnten. In der islamischen Welt hingegen, insbesondere während der Ära der großen Pulverimperien, wurde der Staat zunehmend mächtiger, zentraler und regulierender. Dies hatte zweifellos Vorteile. Es sorgte für Stabilität. Es ermöglichte den Aufbau großer Armeen. Es erhob Steuern. Es sicherte Straßen. Es erhielt Imperien über Jahrhunderte hinweg.

Doch Stabilität hat ihren Preis. Wenn der Raum für Selbstorganisation innerhalb der Gesellschaft durch die Stärkung des Staates schrumpft, mag kurzfristig Ordnung gewonnen werden, doch langfristig geht Kreativität verloren. Wenn der Staat die Wirtschaft dominiert, verringert sich der Handlungsspielraum des unabhängigen Händlers; wenn er die Religion dominiert, der des unabhängigen Geistlichen; wenn er die Bildung dominiert, der des unabhängigen Akademikers.

Einer der anregendsten Teile des Interviews befasst sich mit dem Aufstieg der Safawiden und der sektiererischen Polarisierung. Zu einem bestimmten Zeitpunkt standen sich zwei muslimische Reiche nicht nur im Krieg, sondern zweifelten auch an der religiösen Loyalität ihrer eigenen Untertanen. An diesem Punkt wird das „Andere“ im Inneren zu einer ebenso großen Bedrohung wie der äußere Rivale.

Fünfhundert Jahre später sehen wir immer noch, wie muslimische Gesellschaften enorme Energie darauf verwenden, sich gegenseitig zu kategorisieren:

Sind Sie Sunnit oder Schiit?

Sind Sie säkular oder islamistisch?

Gehören Sie dieser Gemeinschaft oder jener Sekte an?

Stehst du der Regierung nahe oder gehörst du zur Opposition?

Bist du „einer von uns“ oder „einer von ihnen“?

Eine Zivilisation kann durch äußere Rivalen geschwächt werden. Weitaus gefährlicher ist jedoch die Zerstörung ihres eigenen Humankapitals, weil sie nicht mit ihren Differenzen umgehen kann. Dies lässt sich anhand der aktuellen Ereignisse veranschaulichen. Während Massenverfolgungen und Repressionen gegen die Hizmet-Bewegung andauern (https://silencedturkey.org/july-15-coup-and-purge), läuft in der Türkei derzeit eine großangelegte Operation gegen die Gemeinschaft der sogenannten „Süleymancılar“, die der Tradition von Süleyman Hilmi Tunahan anhängt (https://bianet.org/haber/suleymancilara-17-ilde-operasyon-alihan-kuris-dahil-30-kisi-gozaltinda-322495).

Warum tut sich die Türkei so schwer damit, religiösen und zivilgesellschaftlichen Gruppen die Existenz innerhalb des Gesetzes als natürliche Bestandteile einer pluralistischen Gesellschaftsstruktur zu ermöglichen? Mal wird eine Gemeinschaft vom Staat bevorzugt, mal eine andere als Bedrohung wahrgenommen. Politische Machtverhältnisse verschieben sich, Rollen wandeln sich. Was gestern noch akzeptabel war, kann heute inakzeptabel sein; was gestern inakzeptabel war, kann morgen akzeptabel sein.

In einer Gesellschaft, in der der Staat entscheidet, welche religiöse Struktur „gut“ und welche „schlecht“ ist, sind weder die Religion frei noch der Staat gesund.

Auch das neue gemeinsame Verteidigungsabkommen zwischen der Türkei, Saudi-Arabien und Pakistan ist aus dieser historischen Perspektive lesenswert. Laut dem Abkommen wird ein bewaffneter Angriff auf eine der drei Länder auch als Angriff auf die anderen betrachtet (https://www.reuters.com/world/asia-pacific/saudi-arabia-turkey-pakistan-sign-joint-defence-deal-amid-regional-turmoil-2026-08-07/).

Die Schaffung einer neuen Sicherheitsarchitektur durch drei große sunnitisch geprägte Länder wie die Türkei, Saudi-Arabien und Pakistan in einem extrem angespannten regionalen Umfeld, geprägt vom Konflikt zwischen Iran, Israel und den USA, erinnert an die osmanisch-safawidische Welt vor fünfhundert Jahren.

Warum lässt sich nicht ein Kooperationssystem, ähnlich militärischen Bündnissen, zwischen Kairo, Istanbul, Teheran, Riad, Islamabad und anderen Zentren für Wissenschaft, Technologie, Handel und akademischen Austausch etablieren?

Warum werden gemeinsame Universitäten, Forschungsgelder und Studentenaustausch nicht so intensiv diskutiert wie gemeinsame Verteidigungsmechanismen?

Wissen gedeiht in Umgebungen, in denen der Pass eines Forschers nicht kontrolliert wird, in denen eine Idee nicht nach Konfession oder politischer Zugehörigkeit beurteilt wird und in denen Universitäten nicht die Aufgabe haben, die Wahrheiten der Machthabenden zu beweisen.

Man kann einem Wissenschaftler nicht sagen:

„Sie dürfen frei denken, aber denken Sie nicht darüber nach.“

„Sie können mit der Welt kooperieren, aber arbeiten Sie nicht mit Forschern aus diesem Land zusammen.“

„Sie können Ihre Ergebnisse veröffentlichen, aber widersprechen Sie nicht der Regierungspolitik.“

Im gesamten 20. Jahrhundert war eine der wichtigsten Quellen der wissenschaftlichen Überlegenheit der USA ihre Fähigkeit, Menschen aus aller Welt anzuziehen. Ihre Universitäten waren Zentren, in denen nicht nur Amerikaner, sondern auch Chinesen, Inder, Iraner, Türken, Europäer und Forscher aus vielen Teilen der Welt arbeiten konnten. Während der zweiten Amtszeit Trumps ist jedoch ein Niedergang sowie ein Druck auf die US-Universitäten zu beobachten. Das heutige Vorgehen der USA birgt die Gefahr, das einst so offene und freie akademische Umfeld, das sie wissenschaftlich so stark gemacht hat, einzuengen (https://www.acenet.edu/Policy-Advocacy/Pages/2025-Trump-Administration-Transition.aspx).

Wenn innerhalb einer Gesellschaft Sunniten Schiiten, säkularen Angehörigen anderer Religionsgemeinschaften, Akademikern des Staates und dem Staat ihrer eigenen Bürger ständig misstrauen, dann wird ein enormer Teil der intellektuellen Energie dieser Gesellschaft für die Verteidigung aufgewendet.

Um auf das Interview zurückzukommen: Die letzten fünfhundert Jahre der islamischen Welt mit einem einzigen Wort als „Niedergang“ zu beschreiben, ist aus historischer Sicht zweifellos fragwürdig. In diesen fünfhundert Jahren gab es Phasen herausragender Kunst, Geistesgeschichte, Wissenschaft, Staatsbildung und gesellschaftlicher Umwälzungen. Der Aufstieg Europas lässt sich nicht allein durch die Fehler der Muslime erklären; zahlreiche Prozesse wie der atlantische Handel, der Kolonialismus, die wissenschaftliche Revolution, die Industrialisierung und die Entwicklung von Rechts- und Finanzinstitutionen spielten dabei eine Rolle.

Doch aus der langen historischen Erzählung Mustafa Kayas lässt sich eine wichtige Lehre ziehen: Der größte Reichtum von Zivilisationen liegt nicht in ihren Ländereien, Armeen oder Bodenschätzen, sondern in den offenen Netzwerken, in denen Menschen frei miteinander interagieren können.

Vielleicht ist dies das „goldene Zeitalter“, das die Menschheit braucht.

Keine größeren Armeen.

Keine größeren Paläste.

Nicht mehr Gehorsam.

Mehr Freiheit.

Mehr Begegnungen.

Mehr Neugier.

Und weniger Angst voreinander.

Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler tragen Verantwortung, wenn Wissenschaftsfreiheit, offene Debatten oder grundlegende gesellschaftliche Werte unter Druck geraten.

Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler tragen Verantwortung nicht nur für ihre Forschung, sondern auch für die Gesellschaft, in der diese Forschung stattfindet. Wissenschaftliche Expertise allein garantiert noch keine gute gesellschaftliche Entwicklung. Wenn sich Akademikerinnen und Akademiker aus politischen und gesellschaftlichen Debatten vollständig zurückziehen, überlassen sie diese Räume anderen – und riskieren, dass Entscheidungen zunehmend ohne wissenschaftliche Perspektive, kritische Reflexion und langfristige Verantwortung getroffen werden.

Deshalb gehört es aus unserer Sicht auch zur akademischen Verantwortung, sich gesellschaftlich und politisch einzubringen. Dabei müssen Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler keineswegs dieselben politischen Überzeugungen vertreten. Sie können liberal, konservativ, sozialdemokratisch, ökologisch oder von anderen politischen Traditionen geprägt sein. Entscheidend ist vielmehr, dass Wissenschaft nicht mit Gleichgültigkeit gegenüber gesellschaftlichen Entwicklungen verwechselt wird. Methodische wissenschaftliche Unabhängigkeit und gesellschaftliches Engagement schließen sich nicht aus.

Vor diesem Hintergrund möchten wir auf das Symposium „Wissenschaft pro Demokratie“ aufmerksam machen, das am 6. Oktober 2026 in der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften stattfindet.

Ausgehend von den Erfahrungen der Covid-19-Pandemie widmet sich das Symposium unter anderem der Desinformation, den Angriffen auf Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler, der Wissenschaftskommunikation sowie den Auswirkungen illiberaler und autoritärer Entwicklungen auf Wissenschaft und Demokratie. Ziel ist es, Gefährdungen zu diskutieren und mögliche Gegenstrategien zu entwickeln.

Die wissenschaftliche Leitung besteht überwiegend aus bekannten Vertreterinnen und Vertretern der Virologie und Infektiologie, darunter Marylyn Addo, Sandra Ciesek, Christian Drosten, Gerd Fätkenheuer, Beate Kampmann, Florian Klein, Bernd Salzberger und Jörg Timm. Die eingeladenen Sprecherinnen und Sprecher sowie die Themen des Symposiums gehen jedoch deutlich über diese Fachgebiete hinaus. Vertreten sind unter anderem Kommunikationswissenschaft, Kognitionspsychologie, Politikwissenschaft, Klimaforschung, Friedens- und Konfliktforschung, Geschichtswissenschaft sowie Verfassungs- und Sozialrecht.

Das Programm reicht von „Fakten vs. Fake News“ und strategischer Impfkommunikation über Angriffe auf Forschende und die Frage, was geschieht, wenn Fakten nicht mehr überzeugen, bis hin zur aktiven Verteidigung von Wissenschaft und Demokratie. Auch Erfahrungen aus anderen Ländern und die Folgen illiberaler Regierungspolitiken für die Wissenschaft sollen diskutiert werden.

Veranstaltet wird das Symposium vom Charité Center für Global Health, der Deutschen Gesellschaft für Infektiologie, dem Deutschen Zentrum für Infektionsforschung und der Gesellschaft für Virologie. Die Veranstaltung richtet sich ausdrücklich nicht nur an Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler, sondern auch an Politik, Journalismus, Wissenschaftsorganisationen, Stiftungen und zivilgesellschaftliche Akteure. Anmeldeschluss ist der 22. September 2026.

Für Academic Solidarity ist besonders die dahinterstehende Frage von Interesse: Welche Verantwortung haben Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler, wenn Wissenschaftsfreiheit, offene Debatten oder grundlegende gesellschaftliche Werte unter Druck geraten?

Wir meinen: Wissenschaft braucht Freiheit – aber Freiheit braucht auch Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler, die bereit sind, ihre Stimme zu erheben.

Weitere Informationen und Anmeldung: https://wpd-symposium.de/

Integration ist kein einseitiger Anpassungsprozess. Wahre Integration wird möglich, wenn Menschen aufhören, übereinander zu reden, und anfangen, miteinander zu reden. Die Schale können wir nur gemeinsam aufbrechen.

Die Geschichte der Migration von der Türkei nach Deutschland ist auch eine Geschichte aufgeschobener Entscheidungen, gegenseitig falscher Erwartungen und eines jahrelang anhaltenden Gefühls der Vergänglichkeit.

In den 1960er- und 1970er-Jahren galten türkische Arbeiter in Deutschland als Gastarbeiter: Sie kamen, arbeiteten und kehrten eines Tages zurück. Viele türkische Arbeiter sahen Deutschland ebenfalls nur als vorübergehenden Arbeitsort. Sie wollten einige Jahre arbeiten, Geld sparen, ein Haus oder Grundstück in der Türkei kaufen und anschließend zurückkehren.

Das Bildungsniveau, die Arbeitsbedingungen und das soziale Umfeld der ersten Einwanderergeneration erschwerten ihnen die Integration in die deutsche Gesellschaft. Es war nicht leicht für einen Arbeiter, der lange Stunden in einer Fabrik arbeitete, oft schwere körperliche Arbeit verrichtete und seinen Alltag unter Menschen verbrachte, die dieselbe Sprache sprachen, sich in die deutsche Gesellschaft zu integrieren.

Darüber hinaus gab es Menschen, die aus Sorge um den Schutz ihrer Religion, ihrer Kultur und ihrer Kinder in ihre eigenen Kreise zurückzogen. Einige hatten sich in den ersten Jahren entschieden, ihre Ehepartner und Kinder nicht nach Deutschland zu holen. Manche befürchteten, die Ankunft der Familie in Deutschland würde die kulturelle Identität der Kinder verändern, das religiöse Leben erschweren oder eine Rückkehr unmöglich machen.

Rückblickend auf die Frage „Wer trug die größte Verantwortung?“ lautet die Antwort wohl „der Staat“. Denn Macht, Ressourcen, Planungsbefugnis und die Verantwortung für langfristiges Denken lagen beim Staat. Jahrelang erkannte Deutschland nicht, dass es Arbeitskräfte importierte, aber keine Menschen aufnahm. Die Arbeitskraft der Arbeiter wurde benötigt, doch ihre Familien, Sprachen, Kinder und Zukunftsperspektiven fanden nicht genügend Beachtung. Deutschlands Unfähigkeit, die dauerhafte Zuwanderung damals vorherzusehen, war nicht nur ein politischer Fehler, sondern auch ein Mangel an Weitsicht, dessen gesellschaftliche Folgen bis heute spürbar sind.

Selbstverständlich entbindet uns die Diskussion über vergangene Fehler nicht von der Verantwortung für die Gegenwart. Das Profil der neuen Einwanderer aus der Türkei nach Deutschland hat sich in den letzten Jahren deutlich verändert. Unter denjenigen, die vor politischer Unterdrückung, Gesetzlosigkeit und der Tyrannei des Erdoğan-Regimes fliehen, befinden sich viele Gebildete, darunter Akademiker, Lehrer, Ärzte, Ingenieure, Juristen, Journalisten und Fachkräfte aus anderen Bereichen. Die meisten von ihnen sind sich bewusst, dass sie in Deutschland ein dauerhaftes Leben aufbauen werden. Sie versuchen, die Sprache zu lernen, ihre Berufe wieder aufzunehmen, mit Deutschen zu kommunizieren und ihren Kindern eine neue Zukunft zu ermöglichen.

Doch Bildung bedeutet nicht automatisch Integration. Gute Deutschkenntnisse allein garantieren keine soziale Integration. An diesem Punkt sollte sich die neue Generation von Einwanderern ehrlich fragen: Wie offen sind wir wirklich für die deutsche Gesellschaft? Wir mögen zwar sagen, dass wir mit Deutschen in Kontakt treten möchten. Doch vielleicht verbringen wir unseren Alltag weiterhin mit Freunden aus der Türkei, unsere Wochenenden nur mit unserem eigenen Freundeskreis und besuchen soziale und kulturelle Veranstaltungen nur mit unserer eigenen Gruppe. Wir lernen vielleicht Deutsch, begeben uns aber nicht in die notwendigen sozialen Umfelder, um es zu sprechen. Wir warten vielleicht darauf, von Deutschen eingeladen zu werden, statt sie selbst einzuladen.

Manchmal müssen wir den ersten Schritt wagen. Einen deutschen Nachbarn auf einen Kaffee einladen, die Familie eines Freundes unseres Kindes kennenlernen, einem Sportverein beitreten, sich ehrenamtlich engagieren, Mitglied in lokalen Vereinen werden, Verantwortung bei Schul- oder Nachbarschaftsveranstaltungen übernehmen – all das sind kleine, aber wirkungsvolle Schritte. Soziale Bindungen entstehen nicht auf großen Konferenzen, sondern durch regelmäßige kleine Begegnungen.

Um eine Freundschaft mit einem Deutschen aufzubauen, müssen wir nicht erwarten, perfekt Deutsch zu sprechen. Sprache verbessert sich nur durch Übung. Die Angst vor Fehlern kann einen jahrelang auf der Stelle treten lassen. Einen Akzent zu haben, Wörter falsch auszusprechen oder Witze nicht sofort zu verstehen, ist nichts, wofür man sich schämen muss. Die meisten Menschen schätzen aufrichtige Kommunikationsbemühungen mehr als Grammatikfehler.

Ebenso sollten Einwanderer nicht ständig die deutsche Gesellschaft von außen aus beobachten und kritisieren. Deutschland ist nicht nur ein System, über das wir urteilen können, sondern auch ein gemeinsamer Lebensraum, in dem wir Verantwortung übernehmen können. Zu einem Land zu gehören bedeutet nicht nur, die Rechte dieses Landes einzufordern, sondern auch, sich für dessen Probleme einzusetzen. Die einsame ältere Person in unserer Nachbarschaft, unsere Rolle im Elternbeirat, Kommunalwahlen, Umweltthemen oder die Bedürfnisse von Freiwilligenorganisationen – all das sollte uns am Herzen liegen.

Auch wirtschaftliche und berufliche Beziehungen sind ein wichtiger Bestandteil der Integration. Zuwanderer sollten ihre Geschäftsaktivitäten nicht auf ihre eigenen Gemeinschaften beschränken, sondern ihre Dienstleistungen der gesamten Gemeinschaft anbieten. Die Zusammenarbeit mit türkischsprachigen Kunden mag zunächst einfach und unkompliziert erscheinen. Um jedoch dauerhaft in der Geschäftswelt Fuß zu fassen, bedarf es Partnerschaften mit deutschen Kollegen, der Mitgliedschaft in Berufsverbänden, der Präsenz in lokalen Netzwerken und des Vertrauensaufbaus.

Es ist jedoch weder fair noch realistisch, die Verantwortung für die Integration allein den Zuwanderern zuzuschieben. Die wichtigste Aufgabe der deutschen Gesellschaft ist es, ihnen nicht nur rechtlich, sondern auch menschlich die Tür zu öffnen. Es ist leicht, sich zu wünschen, dass jemand Deutsch lernt. Doch einen sozialen Kreis zu schaffen, in dem er Deutsch sprechen kann, ist viel schwieriger. Man kann einem Zuwanderer sagen: „Du musst dich in die Gesellschaft integrieren.“ Ihn aber in einen Freundeskreis, einen Verein, ein Arbeitsnetzwerk oder den Familienkreis aufzunehmen, erfordert echte Offenheit.

Ein gutes Beispiel für dieses gemeinsame Bemühen ist die Initiative „Ohne Sprache keine Heimat“ von Dr. Britta Zangen (https://www.britta-zangen.de/). Das Projekt bringt Deutschsprachige und Zuwanderer zusammen, die ihr Deutsch verbessern möchten. Während die einen die Initiative ergreifen, ihre Sprache zu verbessern und sich der neuen Gesellschaft zu öffnen, teilen die anderen ihre Zeit, ihre Sprache und ihre menschliche Nähe. Ein wöchentliches Online-Treffen von einer Stunde oder ein Treffen in einem Café, um über den Alltag zu sprechen, mag auf den ersten Blick nach einem kleinen Beitrag wirken. Doch es sind diese kleinen, regelmäßigen Begegnungen, die die Integration wesentlich fördern.

In vielen Teilen Deutschlands organisieren Vereine, Kirchen, Hilfsorganisationen und Freiwillige kostenlose Deutschkurse, Konversationsgruppen, Sprachcafés und Tandem-Sprachpartnerschaften. Diese Initiativen sind äußerst wertvoll. Staatliche Integrations- und berufsbezogene Sprachkurse sind zwar notwendig, doch Sprache lernt man nicht allein im Klassenzimmer. Um eine Sprache wirklich anzuwenden, muss man mit ihr interagieren, mit ihr scherzen, sich ausdrücken, Einladungen annehmen und schließlich Freundschaften in dieser Sprache schließen.

Daher sollte der Spruch „Ohne Sprache keine Heimat“ nicht nur als Warnung an Einwanderer verstanden werden. Einwanderer müssen die Sprache ihrer neuen Heimat lernen; die Gesellschaft muss aber auch Räume schaffen, in denen diese Sprache gesprochen werden kann.

Viele Einwanderer möchten enge Beziehungen zu Deutschen aufbauen, wissen jedoch nicht, wie sie diese knüpfen sollen. Das in der deutschen Gesellschaft stark ausgeprägte Bedürfnis nach Privatsphäre, die langsame Entwicklung von Freundschaften und die Schwierigkeit, bestehende soziale Kreise zu erweitern, können von Einwanderern manchmal als Ablehnung wahrgenommen werden. Was Deutsche als normale Distanz empfinden, kann von Einwanderern als Kälte wahrgenommen werden.

Deshalb müssen auch Deutsche hin und wieder den ersten Schritt machen. Anstatt einen neuen Nachbarn nur auf der Treppe zu grüßen, kann es viel bewirken, ihn zu einem Kaffee einzuladen, einen ausländischen Kollegen zum Mittagessen einzuladen oder die Familie eines Freundes des eigenen Kindes kennenzulernen. Einwanderer sollten nicht nur als Menschen in Not gesehen werden, sondern auch als potenzielle Freunde, Kollegen, Nachbarn und gleichberechtigte Bürger.

Integration bedeutet nicht, dass Einwanderer all ihre Andersartigkeit aufgeben. Die Muttersprache zu sprechen, den Glauben zu praktizieren oder Verbindungen zum Herkunftsland zu pflegen schließen die Zugehörigkeit zur Gesellschaft nicht aus. Die eigentliche Frage ist, ob diese Identitäten zu Mauern der Abgrenzung gegenüber der Gesellschaft werden.

Die eigene Kultur zu bewahren ist nicht dasselbe wie sich von der Gesellschaft zu isolieren. Deutsche Werte anzunehmen bedeutet nicht, die eigene Vergangenheit abzulehnen. Eine gelungene Integration ist ein Prozess, in dem man nicht zwischen zwei Welten wählen muss, sondern Verantwortung für beide trägt.

Die neue Einwanderungswelle bietet eine große Chance. Die heute ankommenden Einwanderer müssen nicht die Isolation früherer Generationen wiederholen. Auch Deutschland verfällt nicht dem Irrglauben, dass „sie sowieso alle wieder in ihre Heimat zurückkehren“. Diese Menschen werden hier arbeiten, ihre Kinder erziehen, Verantwortung in Institutionen übernehmen und zur Zukunft des Landes beitragen.

Damit dies gelingt, müssen beide Seiten ihre Gewohnheiten hinterfragen. Einwanderer müssen ihre Komfortzone verlassen, und Deutsche müssen ihre eigenen Türen öffnen. Einwanderer sollten nicht einfach nur Akzeptanz erwarten, und Deutsche sollten nicht einfach nur Assimilation fordern. Annäherung beginnt mit gegenseitigem Interesse. Wahre Integration wird möglich, wenn Menschen aufhören, übereinander zu reden und anfangen, miteinander zu reden.

Vielleicht lautet die Frage nicht: „Wie integrieren sich Einwanderer in die deutsche Gesellschaft?“ Diese Frage ist einseitig. Eine treffendere Frage wäre: Wie können Menschen, die in Deutschland leben, unabhängig von ihrer Herkunft, aufeinander zugehen?

Nur gemeinsam können wir die Mauern der Integration durchbrechen.

Wenn man uns morgen fragt: „Ihr wart über die ganze Welt verstreut. Euch standen Universitäten, kostenlose Bildungseinrichtungen und unzählige Möglichkeiten offen. Um Himmels willen, warum habt ihr nicht gearbeitet?“, werden wir dann eine Antwort haben?

Was geschehen ist, ist geschehen. Wir haben unser Land nicht freiwillig verlassen, nicht aus dem Plan, ein besseres Leben zu führen. Wir wurden aus unseren Häusern, unseren Universitäten, unseren Studenten, unseren Kollegen und unserem gewohnten Leben gerissen. Manche verloren über Nacht ihre Arbeit, manche wurden aufgrund von Ermittlungen gegen sie verurteilt, und manche ließen ihre gesamte Vergangenheit hinter sich, um die Zukunft ihrer Kinder zu schützen. Migration war für uns anfangs kein mutiger Schritt in ein neues Leben, sondern ein erzwungener Weg des Überlebens.

Jahre sind vergangen. Die meisten von uns haben sich in den Ländern, in die wir gegangen sind, irgendwie eingelebt. Wir haben neue Sprachen gelernt, uns weitergebildet, darum gekämpft, unsere Abschlüsse anerkennen zu lassen und in Positionen weit unter unserem früheren Niveau gearbeitet. Wir haben uns wieder hochgearbeitet und sind wieder beruflich erfolgreich. Unsere Kinder haben sich an neue Schulen gewöhnt. Wir haben neue Freundschaften geschlossen. In vielerlei Hinsicht haben wir ein sichereres, geordneteres und wohlhabenderes Leben erreicht.

Ein sicheres und würdevolles Leben zu wollen, ist ein natürliches Menschenrecht. Doch unsere Geschichte sollte sich nicht darauf beschränken. Unter denjenigen, die zur Auswanderung gezwungen wurden, befinden sich viele hochgebildete Menschen: Akademiker, Ärzte, Ingenieure, Lehrer, Anwälte, Künstler und Unternehmer. Sie stellen nicht nur einen Verlust an Humankapital für das Land dar, sondern auch eine große Chance für die Menschheit. Es wäre ein großer Verlust, wenn Menschen, die jahrelang studiert, schwierige Prüfungen bestanden und trotz Unterdrückung ihre Moral und ihren Arbeitsethos bewahrt haben, ihr Leben lediglich auf höhere Gehälter, komfortablere Wohnungen und eine sicherere Zukunft reduzieren würden.

Wir müssen das uns angetane Unrecht nicht vergessen. Aber wir dürfen nicht all unsere Energie darauf verwenden, mit der Vergangenheit abzurechnen. Wir dürfen nicht zulassen, dass diejenigen, die uns vertrieben haben, über unser weiteres Leben bestimmen. Ihre Unterdrückung mag uns zur Migration gezwungen haben, aber sie sollten nicht darüber entscheiden, welche Menschen wir nach der Migration sein werden.

Unsere neuen Heimatländer boten uns nicht nur ein Dach über dem Kopf. Sie ermöglichten uns, wieder zu denken, zu arbeiten, etwas zu schaffen und aufzuatmen. Im Gegenzug wird von uns nicht nur erwartet, die Regeln zu befolgen oder unsere Steuern zu zahlen. Entscheidend ist unser Beitrag zu Wissenschaft, Bildung, Wirtschaft, Kultur und Moral in diesen Gesellschaften. Diese Verantwortung ist für Akademikerinnen und Akademiker umso größer. Akademiker zu sein bedeutet nicht nur, eine Stelle an einer Universität zu sichern, die Zahl der Veröffentlichungen zu erhöhen oder einen akademischen Titel zu erwerben. Die Pflicht von Akademikerinnen und Akademikern besteht darin, Wissen zu generieren, die Wahrheit zu verteidigen, junge Menschen auszubilden und Lösungen für die schwierigen Probleme der Gesellschaft zu finden. Eine Akademikerin oder ein Akademiker, die/der in ihrem/seinem Heimatland zum Schweigen gebracht wurde, sollte sich nicht damit zufriedengeben, lediglich die alte Karriere im neuen Land wiederaufzunehmen. Wer weiß, was es heißt, zum Schweigen gebracht zu werden, sollte den Stimmen anderer aufmerksamer zuhören. Wer Ungerechtigkeit erfahren hat, sollte die Wissenschaft in den Dienst der Gerechtigkeit stellen.

Auch das Erlernen der Sprache des neuen Landes ist nicht nur eine technische Fähigkeit, sondern erleichtert den Alltag. Sprache ist der Schlüssel zur Integration in die Gesellschaft, zum Aufbau echter Beziehungen zu anderen Menschen und zur Vermittlung unserer Gedanken. Ohne die Sprache einer Gesellschaft ausreichend zu lernen, können wir ihre Wunden nicht berühren, an ihren Debatten nicht teilnehmen, ihre Institutionen nicht mitgestalten und nicht zu ihrer Zukunftsvision beitragen. Sprachen zu lernen, einen Beruf zu ergreifen und sich mit neuen Systemen vertraut zu machen, ist ebenso Teil unserer gesellschaftlichen Verantwortung wie unseres persönlichen Erfolgs. Doch der Beitrag bedeutet nicht nur, große Entdeckungen zu machen oder hohe Positionen zu erreichen. Auch die Unterstützung eines Studenten, die Begleitung eines jungen Einwanderers, die Durchführung verlässlicher Forschung im Labor, die Pflege eines Patienten, faires Handeln in der Institution, in der wir arbeiten, und das Eintreten für die Wahrheit in einer wissenschaftlichen Debatte sind Beiträge. Manchmal beginnt die Veränderung der Welt einfach damit, die Arbeit in unserem eigenen Umfeld richtig zu machen.

Heute stehen uns zwei Wege offen. Der erste ist, ein Leben zu gestalten, das sich um das erlebte Trauma dreht; die Vergangenheit immer wieder zu durchleben, ständig zu hinterfragen, was uns angetan wurde, und zu versuchen, das erreichte Wohlbefinden zu bewahren. Der zweite ist, unsere Erfahrungen in Verantwortung umzuwandeln. Unser Leid soll uns helfen, das Leid anderer zu verstehen, unser Wissen, um das Leben anderer zu verbessern, und unsere Freiheit, dem Gemeinwohl der Menschheit zu dienen.

Der zweite Weg ist schwieriger. Aber er ist der Richtige für uns.

Eines Tages werden zukünftige Generationen auf diese große Gemeinschaft von Menschen zurückblicken, die sich in den letzten Jahren über den Globus verstreut haben. Sie werden sagen: „Diese Menschen haben so viel durchgemacht.“ Dann werden sie sich fragen: „Was haben sie getan, als sie die Möglichkeit erhielten, wieder zu denken, zu sprechen und zu gestalten? Haben sie nur ihr eigenes Leben gerettet? Haben sie nur in besseren Häusern gelebt und höhere Gehälter verdient? Oder haben sie ihr Wissen, ihre Erfahrung und ihr Leid zum Wohle der Menschheit eingesetzt?“

Wenn wir auf diese Frage keine überzeugende Antwort haben, ist das unverzeihlich. Denn wir haben nicht länger das Recht zu sagen: „Hätten sich doch nur unsere Vorfahren der Welt geöffnet, mehr Menschen erreicht und Größeres vollbracht.“ Wir müssen die verschiedenen Teile der Menschheit erreichen. Wir müssen neue Sprachen lernen, uns neuen Institutionen anschließen, Wissenschaft betreiben, Studierende ausbilden, für Gerechtigkeit eintreten und Lösungen für die Probleme unserer Gesellschaften suchen.

Es ist leicht, sich an die Vergangenheit zu wenden und zu fragen: „Warum habt ihr es nicht getan?“ Doch die Menschen von morgen werden uns dieselbe Frage stellen: „Ihr wart überall auf der Welt. Ihr wart an Universitäten, in Krankenhäusern, Schulen, Laboren und Denkfabriken. Ihr hattet Wissen, Erfahrung und Freiheit. Warum habt ihr es nicht getan?“

Wir waren zur Migration gezwungen. Wir haben so viel verloren. Doch heute haben wir viele Länder der Welt erreicht. Deshalb dürfen wir uns nicht länger damit begnügen, nur unsere Verluste zu zählen. Wo immer wir sind, müssen wir nicht nur leben, sondern auch etwas schaffen, bilden, uns weiterentwickeln und Spuren hinterlassen. Es mag nicht möglich sein, dass wir alle Großes leisten. Selbst wenn nur fünf von tausend Menschen ein bleibendes Werk in ihrem Fachgebiet schaffen, zu einer bedeutenden wissenschaftlichen Entdeckung beitragen, Hunderte von Studierenden ausbilden, die Kultur der Gerechtigkeit und der Leistungsgesellschaft in einer Institution verändern oder eine Lösung für ein gemeinsames Problem der Menschheit anbieten, wird diese Migration nicht bloß eine Geschichte des Verlustes bleiben. Doch damit diese fünf Menschen hervortreten können, müssen wir alle tausend uns ein hohes Ziel setzen.

Man soll uns morgen nicht sagen: „Ihr wart da. Ihr wart über die ganze Welt verstreut. Euch standen offene Universitäten, freie Plattformen und unzählige Möglichkeiten zur Verfügung. Um Himmels willen, warum habt ihr es nicht getan?“

Und noch einmal: Wenn wir auf eine solche Frage keine Antwort haben, ist das unverzeihlich.

Wir sind nicht länger nur Opfer eines verlorenen Landes. Wir sind Ärzte, Lehrer, Forscher und Bürger Deutschlands, Amerikas, Kanadas, Englands, Australiens und anderer Länder, in denen wir leben. Wir sind auch Träger des angesammelten Wissens, das die Türkei verloren, die Menschheit aber gewonnen hat.

Deshalb müssen wir uns hohe Ziele setzen. Wir müssen die Grenzen unserer kleinen Welt überwinden; wir müssen unser Wissen, unseren Beruf und unsere moralischen Werte in den Dienst der gesamten Menschheit stellen. Wir können die Last der Welt nicht allein tragen. Aber jeder von uns kann, wo immer er ist, einen Teil dieser Last übernehmen.

Unsere Aufgabe ist es nicht nur, durchzuhalten, sondern auch Wurzeln zu schlagen, Früchte zu tragen und den nachfolgenden Generationen eine gerechtere Welt zu hinterlassen.

* Dieser Text richtet sich an all jene, die in den letzten zehn Jahren gezwungen waren, die Türkei zu verlassen.

Was die Türkei braucht, ist nicht Rache, sondern Gerechtigkeit; nicht Propaganda, sondern Wahrheit; nicht kollektive Schuldzuweisungen, sondern individuelle Verantwortung. Wenn auch zehn Jahre später noch einige Fragen unbeantwortet sind, ist es sowohl eine akademische als auch eine moralische und demokratische Pflicht, diese Fragen weiterhin zu stellen.

Seit dem 15. Juli 2016 sind zehn Jahre vergangen. Doch die Ereignisse jener Nacht und der darauf folgende Prozess der massenhaften Säuberung gehören nach wie vor zu den wichtigsten Problemen der Türkei in den Bereichen Recht, Menschenrechte und gesellschaftlicher Frieden. Die Angelegenheit beschränkte sich nicht nur auf die Strafverfolgung derjenigen, die in der Nacht des Putschversuchs Waffen eingesetzt hatten; Hunderttausende Menschen wurden festgenommen, Zehntausende inhaftiert, rund 130.000 Beamte ohne gerichtliche Entscheidung aus dem Dienst entlassen; geschlossene Einrichtungen, beschlagnahmtes Vermögen, eingezogene Reisepässe und eine soziale Stigmatisierung, die sich bis in die Familien hinein ausbreitete, haben das Leben von Millionen Menschen beeinträchtigt.

In den neun Jahren nach dem 15. Juli wurden 390.354 Personen festgenommen und 113.837 inhaftiert. Der Abgeordnete Mustafa Yeneroğlu weist unter Berufung auf Statistiken des Justizministeriums darauf hin, dass allein im Zeitraum 2016–2021 1.768.530 Ermittlungsverfahren wegen „bewaffneter terroristischer Vereinigung“ gemäß Artikel 314 des türkischen Strafgesetzbuches eingeleitet wurden und dass diese Zahl, wenn man die folgenden Jahre hinzuzählt, zwei Millionen übersteigt. Nach Yeneroğlus Worten sei es ein „Wahnsinn“, die Straftaten, die möglicherweise von einigen Tausend Personen begangen wurden, etwa zwei Millionen Menschen und deren Familien anzulasten.

Ein gesellschaftliches Trauma dieser Größenordnung, das seit über einem Jahrzehnt andauert, muss durch eine transparente Untersuchung aufgeklärt werden.

https://www.aa.com.tr/tr/15-temmuz-darbe-girisimi/fetonun-15-temmuzdaki-darbe-girisiminden-bu-yana-113-bin-837-zanli-tutuklandi/3630249

https://devapartisi.org/parti/e-arsiv/yeneroglu-silahl-teror-orgutu-yarglamalarn-degerlendirdi-6-ylda-1-milyon-768-bin-530-sorusturma-baslatmak-akl-tutulmasdr

Der Putschversuch und die gesellschaftliche Säuberung müssen voneinander getrennt werden

Die Tötung von Sicherheitskräften und Zivilisten in der Nacht des 15. Juli, die Mobilisierung militärischer Einheiten und der Versuch, die gewählte Regierung zu stürzen, stellen einen inakzeptablen Angriff dar. Es ist sowohl das Recht als auch die Pflicht des Staates, diejenigen, die tatsächlich an dem Putschversuch beteiligt waren, die Befehle erteilt haben und für Gewalttaten verantwortlich sind, im Einklang mit den Grundsätzen eines fairen Verfahrens zu untersuchen.

Die Verurteilung des Putschversuchs bedeutet nicht, dass man die anschließend begangenen Rechtsverstöße ignorieren muss. Die Verteidigung des demokratischen Rechtsstaats erfordert, sich sowohl gegen den Putsch als auch gegen die unter dem Vorwand des Putsches verhängten kollektiven Strafen zu wenden.

In der Türkei fand keine Feststellung der individuellen strafrechtlichen Verantwortung statt. Soldaten, die in der Nacht des Putsches Waffen einsetzten, wurden ebenso in dieselbe Straftatkategorie eingeordnet wie Lehrer, Akademiker, Ärzte, Journalisten, Handwerker, Studenten, Hausfrauen und Personen, die in irgendeiner Form Verbindungen zu Organisationen hatten, die in der Vergangenheit als völlig legal galten. Die Eröffnung eines Bankkontos, die Mitgliedschaft in einer Gewerkschaft oder einem Verein, der Besuch bestimmter Schulen, das Abonnieren einer Zeitung oder die Nutzung einer Telefon-App konnten als Anzeichen für die Mitgliedschaft in einer terroristischen Vereinigung gewertet werden, ohne dass konkrete Beweise dafür vorlagen, dass die betreffende Person an Gewalttaten beteiligt war oder gewalttätige Absichten hegte.

Die vom Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte (EGMR) im Urteil im Fall Yüksel Yalçınkaya getroffene Feststellung ist daher von historischer Bedeutung. Der EGMR entschied, dass bei Verurteilungen aufgrund der Nutzung von ByLock der Grundsatz „ “ (kein Verbrechen und keine Strafe ohne Gesetz), das Recht auf ein faires Verfahren und die Vereinigungsfreiheit verletzt wurden. Das Gericht stellte klar, dass das Problem nicht nur einen einzelnen Beschwerdeführer betreffe, sondern dass es sich um ein systemisches Problem handele, das auf der Vorgehensweise der türkischen Justiz beruhe. Zum Zeitpunkt der Entscheidung lagen dem EGMR etwa 8.500 ähnliche Beschwerden vor; Berichten zufolge hatten die türkischen Behörden etwa 100.000 ByLock-Nutzer identifiziert. Auch in seinen Folgeentscheidungen aus dem Jahr 2025 betonte der EGMR erneut, dass dasselbe strukturelle Problem eine große Anzahl von Personen betreffe.

https://www.echr.coe.int/w/grand-chamber-judgment-concerning-turkiye

https://hudoc.echr.coe.int/#{%22itemid%22:[%22002-14187%22]}

Offene Fragen

Dass der 15. Juli ein vollständig von der Regierung inszeniertes Ereignis war, ist bis heute nicht durch öffentlich zugängliche Beweise eindeutig belegt. Die Feststellung, dass „der Putschversuch real war“, bedeutet jedoch nicht, dass die offizielle Darstellung in allen Einzelheiten korrekt und vollständig ist und dass die Regierung dabei keine Rolle gespielt hat. Es gibt zahlreiche schwerwiegende Fragen zu jener Nacht, die noch unbeantwortet sind.

Warum wurde die Meldung über den Putschversuch nicht gründlich geprüft?

Es wird davon ausgegangen, dass der MİT am Nachmittag des 15. Juli das Generalstabshauptquartier über ungewöhnliche militärische Aktivitäten und eine mögliche Operation gegen den MİT-Chef Hakan Fidan informiert hat. Dennoch wurde landesweit kein umfassender Sicherheitsalarm ausgelöst, strategische Militärstützpunkte wurden nicht unter Kontrolle gebracht und der Putschversuch wurde nicht verhindert, bevor er begann.

Was war der genaue Inhalt der Meldung? Um wie viel Uhr und an wen wurde sie weitergeleitet? Warum wurden der Präsident und der Ministerpräsident nicht rechtzeitig informiert? Warum wurden der Luftraum, Militärstützpunkte, Brücken und kritische Kommunikationszentren nicht im Voraus unter Kontrolle gebracht, obwohl die Gefahr eines Putsches erkennbar war?

Auf diese Fragen wurden keine umfassenden und durch Belege untermauerten Antworten gegeben.

https://www.cumhuriyet.com.tr/haber/darbe-girisimini-mite-ihbar-eden-binbasinin-ifadesi-ortaya-cikti-744459

Warum wurden Hakan Fidan und Hulusi Akar nicht vor dem Parlamentsausschuss angehört?

Trotz der Einrichtung des Untersuchungsausschusses zum Putschversuch vom 15. Juli sind die beiden zentralen Personen des Geschehens, der damalige MİT-Chef Hakan Fidan und Generalstabschef Hulusi Akar, nicht vor dem Ausschuss erschienen, um die Fragen der Abgeordneten öffentlich zu beantworten.

Eine Untersuchung, bei der die Leiter der Institutionen, die den Hinweis erhalten und ausgewertet haben, nicht angehört wurden, kann nicht als vollständig angesehen werden. Darüber hinaus hat die Tatsache, dass der vom Ausschuss erstellte Text im Plenum des Parlaments nicht ordnungsgemäß beraten wurde und dass selbst Jahre später noch darüber diskutiert wird, ob er den Status eines endgültigen offiziellen Berichts erlangt hat, die Zweifel an der Untersuchung weiter verstärkt.

Wie kam es zur Freilassung von Adil Öksüz?

Die kurzzeitige Freilassung von Adil Öksüz, der in der Nähe des Akıncı-Stützpunkts festgenommen wurde und als einer der zivilen Drahtzieher des Putschversuchs gilt, ist einer der dunkelsten Punkte des 15. Juli.

Es wurde der Öffentlichkeit nicht überzeugend erklärt, warum Öksüz wie ein gewöhnlicher Verdächtiger behandelt wurde, warum seine persönlichen Gegenstände und Telefonaufzeichnungen nicht sofort eingehend untersucht wurden, wer für seine Freilassung verantwortlich war und wie seine Spur anschließend verloren ging. Das Verschwinden einer derart zentralen Person erfordert eine unabhängige Untersuchung der Möglichkeiten grober Fahrlässigkeit, eines internen Schutzes oder der Vernichtung von Beweismitteln.

Warum wurde der Putsch aus militärischer Sicht so ungewöhnlich durchgeführt?

Bei einem klassischen Militärputsch ist zu erwarten, dass politische Führungskräfte außer Gefecht gesetzt, die Fernseh- und Kommunikationsinfrastruktur unter Kontrolle gebracht, der Luftraum gesichert und die Sicherheitsbehörden gleichzeitig lahmgelegt werden. Am 15. Juli hingegen wurden die Brücken zwar teilweise gesperrt, doch liefen Fernseh- und Internetübertragungen weitgehend weiter, politische Führungskräfte konnten die Bevölkerung erreichen, zahlreiche Militäreinheiten beteiligten sich nicht am Putschversuch, und die Operation wurde fragmentarisch durchgeführt.

Diese Situation lässt sich durch die vorzeitige Aufdeckung des Putschversuchs und die dadurch verursachte Störung der Pläne, durch die Unfähigkeit der Putschisten oder durch mangelnde Koordination untereinander erklären. Die Möglichkeit, dass bestimmte Elemente des Staates im Voraus vom Putschversuch wussten, die Entwicklungen bis zu einem bestimmten Punkt verfolgten oder den Prozess manipulierten, sollte jedoch Gegenstand einer unabhängigen Untersuchung sein.

Wann wurden die Säuberungslisten erstellt?

Die Tatsache, dass unmittelbar nach dem Putschversuch Tausende von Richtern und Staatsanwälten und anschließend Zehntausende von Beamten mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit ihres Amtes enthoben wurden, deutet darauf hin, dass die Säuberungslisten bereits vor dem 15. Juli erstellt worden waren.

Natürlich kann es sein, dass der Staat zuvor rechtmäßig Ermittlungen durchgeführt und Informationen gesammelt hat. Doch die Tatsache, dass über eine Person bereits Akten oder Informationen vorliegen, beweist nicht, dass sie schuldig ist. Es muss untersucht werden, auf welche Beweise sich die Listen stützen. Die Entlassung von Personen ohne Anhörung ihrer Verteidigung und die Verhängung lebenslanger Sanktionen gegen Menschen, die keinerlei konkreten Bezug zum Putschversuch haben, sind inakzeptabel.

Warum wurden die Beweise keiner unabhängigen Überprüfung unterzogen?

Die Kameraaufnahmen des Generalstabs und des Akıncı-Stützpunkts, die Radaraufzeichnungen, die militärischen Funkgespräche, der vollständige Wortlaut der beim MİT eingegangenen Meldung, die Aufzeichnungen zum Flug des Präsidenten sowie die Befehls- und Kommandostrukturen der Putschisten wurden nicht umfassend von einer Kommission unabhängiger Experten geprüft.

Dass die Dokumente ausschließlich unter der Kontrolle der politischen Führung und der ihr unterstellten Institutionen stehen, reicht nicht aus, um die Zweifel der Öffentlichkeit auszuräumen. Im Gegenteil: Die unvollständige und selektive Offenlegung der Informationen weckt neue Zweifel.

Wie kam es zu den Explosionen im Parlament?

Laut der offiziellen Anklageschrift und den Gerichtsurteilen wurden drei separate Sprengkörper aus F-16-Kampfflugzeugen auf die Große Nationalversammlung der Türkei abgeworfen. Im Laufe der Gerichtsverfahren haben jedoch einige Militärexperten und die angeklagten Piloten geltend gemacht, dass zwischen dieser Darstellung und den Flugaufzeichnungen, den Angaben zu den Sprengkörpern sowie den physischen Schäden erhebliche Unstimmigkeiten bestehen. Insbesondere wurde geltend gemacht, dass die am Tatort festgestellten Schäden nicht mit dem Krater und dem erwarteten Wirkungsbereich der hochwirksamen Bombe übereinstimmten, die angeblich in den Garten des Parlaments abgeworfen worden war; die Neigungsrichtung der Säulen im Inneren des Gebäudes, die Größe der Öffnungen im Dach und die Verteilung der Trümmer könnten auf eine Explosion im Inneren hindeuten.

Demgegenüber hat die Staatsanwaltschaft die ersten Aussagen der Piloten, die Funkgespräche, die Flugdaten und die Gutachten als Beweise für den Luftangriff vorgelegt. Allerdings gaben die Piloten später an, dass ihre ersten Aussagen unter Folter erzwungen worden seien; es wurde argumentiert, dass es Widersprüche hinsichtlich der Flugzeiten und Flugzeugnummern in verschiedenen technischen Berichten gebe, und es stellte sich heraus, dass den Forderungen nach Offenlegung der Rohflugdaten gegenüber unabhängigen Sachverständigen nicht nachgekommen worden sei.

Die Aufnahmen vom Tatort der Explosion im Parlament, die Gebäudeschäden, die Sprengstoffrückstände, die Radaraufzeichnungen, die Daten aus den Flugschreibern der Flugzeuge sowie das Munitionsinventar müssen von einer Kommission aus unabhängigen internationalen zivil- und militärrechtlichen Experten erneut untersucht werden.

https://nordicmonitor.com/2021/07/turkish-parliament-bombing-in-2016-coup-attempt-was-staged-as-part-of-a-false-flag

https://nordicmonitor.com/wp-content/uploads/2021/07/Orhan_yikilkan_Akin_ozturk_testimony_parliament_bombing.pdf

https://15temmuzgercekleri.com/tbmmye-bomba-atildi-mi/

https://www.aa.com.tr/tr/15-temmuz-darbe-girisimi/akincidan-kalkan-ucaklarin-meclisi-bombaladigini-inkar-etti/1398546

Auch die internationalen Verbindungen des 15. Juli sollten untersucht werden

Es gibt verschiedene Behauptungen, wonach der 15. Juli nicht allein von Akteuren innerhalb der Türkei erklärt werden könne. Eine davon ist die Behauptung, dass Qasem Soleimani, der Kommandeur der Al-Quds-Einheiten der iranischen Revolutionsgarden, der am 3. Januar 2020 in Bagdad von den USA getötet wurde, eine Rolle bei der Vereitelung des Putschversuchs gespielt habe.

Nureddin Schirin, Leiter des pro-iranischen Fernsehsenders „Quds TV“, behauptete, Suleimani habe der Türkei in der Nacht des 15. Juli wichtige Hilfe geleistet und Präsident Erdoğan habe von dieser Hilfe gewusst; auch der iranische Präsident Hassan Ruhani gab Äußerungen ab, die darauf hindeuten, dass Erdoğan über Suleimanis Aktivitäten in der Region genau Bescheid wusste. Es gibt jedoch kein öffentlich zugängliches, unabhängig bestätigtes Dokument darüber, was Suleimani in jener Nacht genau getan hat, mit wem er Kontakt aufgenommen hat oder welche Geheimdienstinformationen er weitergegeben hat.

Auch in Bezug auf Russland herrscht ähnliche Ungewissheit. Unmittelbar nach dem Putschversuch behauptete die iranische Nachrichtenagentur Fars, der russische Militärgeheimdienst habe mithilfe seiner Abhörmöglichkeiten in Syrien Funknachrichten über die Putschvorbereitungen und die gegen Erdoğan gerichtete „Marmaris-Operation“ abgefangen und Ankara im Voraus gewarnt; der Kreml hat diese Meldung jedoch offiziell dementiert. Dennoch ist es bemerkenswert, dass sich Aleksandr Dugin, einer der führenden Vertreter des russischen Eurasismus, am 14. und 15. Juli 2016 in der Türkei aufhielt, Kontakte zu Doğu Perinçek und dessen Umfeld knüpfte und Perinçek später erklärte, Dugin habe Erdoğans Berater vor dem bevorstehenden Putsch gewarnt.

Auch der Bericht des Deutschen Instituts für Internationale Politik und Sicherheitspolitik über den Eurasismus in der Türkei bestätigt, dass Dugin sich am Tag des Putsches in der Türkei aufhielt; es gibt jedoch keine unabhängigen Aufzeichnungen, die die Behauptung einer Vorwarnung belegen.

Die Gespräche, die Perinçeks Umfeld vor und nach dem Putsch mit staatlichen und sicherheitspolitischen Kreisen in Russland, im Iran und in Syrien geführt hat, seine Vermittlerrolle bei der Abkehr der Türkei von der NATO-Achse hin zu einer auf Russland und den Iran ausgerichteten eurasischen Orientierung sowie die unmittelbar nach dem Putsch beschleunigte türkisch-russische Annäherung sollten gemeinsam betrachtet werden.

Auf der anderen Seite des Konflikts stehen die USA. Erdoğan hatte im August 2016 erklärt, das „Drehbuch“ des Putsches sei „im Ausland geschrieben worden“, und den Westen beschuldigt, die Putschisten und den Terror zu unterstützen; später behauptete auch Innenminister Süleyman Soylu direkt, „hinter dem 15. Juli stünden die USA“. Die US-Regierung und der damalige Kommandeur der US-Zentralkräfte, Joseph Votel, haben diese Vorwürfe entschieden zurückgewiesen.

Daher handelt es sich bei diesen Behauptungen in Bezug auf den Iran, Russland und die USA nicht um bewiesene Tatsachen; sondern als schwerwiegende Fragen betrachtet werden, die eine Untersuchung durch eine unabhängige Kommission anhand von Dokumenten, diplomatischem Schriftverkehr und Geheimdienstunterlagen erfordern – insbesondere hinsichtlich der möglichen Kontakte Süleymanis, einer möglichen Frühwarnung durch den russischen Geheimdienst, der Gespräche zwischen Dugin und Perinçek, des Stützpunkts Incirlik sowie der raschen außenpolitischen Kursänderung nach dem Putschversuch.

https://turkishminute.com/2020/01/08/turkish-tv-director-claims-soleimani-played-crucial-role-in-thwarting-2016-coup-attempt

https://en.mfa.gov.ir/portal/newsview/570763/president-in-a-phone-call-with-his-turkish-counterpart-americans-made-a-grave-mistake-silence-towards-aggressor%E2%80%99s-acts-makes-them-bolder

https://www.themoscowtimes.com/2016/07/21/russia-warned-turkey-about-imminent-coup-a54674

https://www.reuters.com/article/world/middle-east/turkish-minister-says-us-behind-2016-failed-coup-hurriyet-idUSKBN2A41NE

Aus welchen Waffen stammten die Kugeln, die Zivilisten töteten?

Eine der grundlegenden Fragen, die unabhängig geklärt werden muss, ist, von wem die in der Nacht des 15. Juli ums Leben gekommenen Zivilisten erschossen wurden. In den offiziellen Anklageschriften wird davon ausgegangen, dass die Todesfälle größtenteils auf Schüsse von Soldaten zurückzuführen sind, die am Putschversuch beteiligt waren. Demgegenüber wird in Untersuchungen, die sich auf einige Prozessakten und später veröffentlichte ballistische Gutachten stützen, behauptet, dass bestimmte aus den Opfern entfernte Geschosse und Munitionsteile nicht mit den Waffen der angeklagten Soldaten in Verbindung gebracht werden konnten und dass ein Teil der Munition nicht mit dem von den türkischen Streitkräften verwendeten Bestand übereinstimmte. Zudem wird behauptet, dass in einigen Fällen keine Obduktionen durchgeführt wurden oder unzureichend waren, dass Geschosskerne und Patronenhülsen nicht vollständig gesichert wurden, dass ballistische Untersuchungen der Waffen verzögert wurden oder dass die erstellten Berichte den zuständigen Gerichten nicht rechtzeitig vorgelegt wurden.

Es wurde zudem behauptet, dass sich in jener Nacht an verschiedenen Stellen unbekannte Scharfschützen befanden und dass aus Richtungen, die von den Stellungen der Soldaten abwichen, auf die Menschenmenge geschossen wurde. Daher müssen für jeden Todesfall die Autopsiebefunde, die Richtung der Eintritts- und Austrittswunden, der Abgleich von Geschosskernen und Patronenhülsen, die Schussentfernung, die Untersuchungen auf Schießpulverrückstände, die Aufnahmen vom Tatort sowie die ballistischen Untersuchungsergebnisse aller in diesem Gebiet befindlichen Waffen von Soldaten und Polizisten gemeinsam ausgewertet werden. Solange diese Unterlagen nicht unabhängigen forensischen und ballistischen Sachverständigen zugänglich gemacht werden, kann die Frage, mit welchen Waffen und von wem die Zivilisten getötet wurden, nicht als beantwortet gelten.

https://www.turkishminute.com/2020/01/11/some-bullets-used-in-2016-coup-attempt-did-not-belong-to-turkish-military-journalist-claims

https://www.tr724.com/bir-ceset-uc-rapor/

Ein kontrollierter Putsch oder kontrollierte Ergebnisse?

In der Debatte um den 15. Juli werden die unterschiedlichen Behauptungen oft unter dem Begriff „kontrollierter Putsch“ zusammengefasst. Dabei muss man von mindestens vier verschiedenen Möglichkeiten sprechen:

1. Der Putschversuch wurde von Anfang bis Ende von der Regierung geplant,
2. Die Vorbereitungen für den Putsch wurden zwar im Voraus bekannt, aber nicht vollständig verhindert,
3. dass echte Putschvorbereitungen von bestimmten Akteuren innerhalb des Staates manipuliert wurden,
4. Ein echter Putschversuch wurde im Nachhinein als Vorwand für eine zuvor geplante oder aufgeschobene groß angelegte Säuberungsaktion genutzt.

Es gibt keine öffentlich zugänglichen und unbestreitbaren Beweise, die die erste Möglichkeit bestätigen. Die zweite und die dritte Möglichkeit sind aufgrund der oben nicht erläuterten Punkte legitime Forschungsfragen. Die durch die stärksten Beweise gestützte Möglichkeit ist jedoch die vierte: Ein echter Putschversuch wurde von der politischen Macht zum Vorwand und zum Instrument einer sehr umfassenden gesellschaftlichen Säuberung gemacht.

Tatsächlich ist es bemerkenswert, dass Präsident Erdoğan den Putschversuch bereits in den ersten Stunden als „große Gnade Gottes“ bezeichnete, wenn man dies im Zusammenhang mit den nachfolgenden Entwicklungen betrachtet. Der unmittelbar nach der Niederschlagung des Putsches ausgerufene Ausnahmezustand wurde nicht nur dazu genutzt, die Putschisten aufzuspüren, sondern auch, die staatliche Bürokratie, die Universitäten, die Medien, die Zivilgesellschaft und das Wirtschaftsleben neu zu gestalten.

Von der strafrechtlichen Untersuchung zur sozialen Vernichtung

Hüseyin Demirtaş erklärt in seinem Buch „Erdocide: The Creepiest Human Trauma“ die Ereignisse nach dem 15. Juli mit den Begriffen „postmoderner sozialer Völkermord“ und „soziales Töten“. Laut Demirtaş besteht das Ziel nicht nur darin, die Freiheiten der Menschen einzuschränken, sondern auch, sie von ihrer beruflichen, wirtschaftlichen und sozialen Existenz abzukoppeln.

Der juristische Begriff des „Völkermords“ ist vom soziologischen und politischen Gebrauch des Begriffs „sozialer Völkermord“ zu unterscheiden. Die Genozidkonvention von 1948 setzt die besondere Absicht voraus, eine nationale, ethnische, rassische oder religiöse Gruppe ganz oder teilweise physisch zu vernichten. Ein internationales Gericht hat die Ereignisse nach dem 15. Juli in der Türkei rechtlich nicht als Genozid eingestuft.

Die wichtigsten Instrumente der betriebenen Politik der sozialen Vernichtung sind folgende:

• Die Entlassung von Menschen aus ihrem Beruf ohne Gerichtsbeschluss und ohne individuelle Begründung,
• die faktische Verhinderung, dass die Entlassenen eine Anstellung in der Privatwirtschaft finden,
• die Einziehung von Reisepässen und die Verhinderung der Ausreise aus dem Land,
• Die Beschlagnahmung von Unternehmen und persönlichem Vermögen,
• Die Einstufung von Ehepartnern und Kindern als verdächtig oder unerwünscht,
• Die Umdeutung legaler Beziehungen zu Banken, Schulen, Gewerkschaften, Vereinen und Medien in Beweise für Straftaten,
• lange Untersuchungshaft und Massenverurteilungen auf der Grundlage einseitiger Beweise,
• die Ausgrenzung von Menschen aus der Gesellschaft durch die Etikettierung als „KHK-Betroffene“, „Verbundene“ oder „Terroristen“,
• Die Stigmatisierung, die sich nach dem Tod sogar auf Beerdigungen und Friedhöfe erstreckt,
• Die Entziehung von Reisepässen, Auslieferungsersuchen und grenzüberschreitender Druck gegen Personen, die ins Ausland ausreisen konnten.

All dies betraf nicht nur das Leben der betroffenen Person selbst, sondern auch das ihrer Ehepartner, Kinder, Eltern und ihres engen sozialen Umfelds. Selbst wenn die Zahl der Ermittlungsverfahren bei etwa zwei Millionen liegt, ist die Zahl der tatsächlich betroffenen Menschen um ein Vielfaches höher.

Den Menschen wurde nicht nur ihre Freiheit entzogen. Auch ihre Berufe, ihr soziales Ansehen, ihre wirtschaftliche Sicherheit, ihr Recht auf Reisen und ihre Hoffnungen für die Zukunft wurden ihnen genommen. Viele Menschen waren gezwungen, ihre Stadt oder ihr Land zu verlassen oder ihre Identität zu verbergen. Kinder wurden aufgrund von Vorwürfen gegen ihre Mutter oder ihren Vater ausgegrenzt. Familien wurden auseinandergerissen, Krankheiten nahmen zu, es kam zu Todesfällen in Gefängnissen und auf den Fluchtrouten.

Dieses Bild lässt nicht auf ein begrenztes Gerichtsverfahren schließen, das darauf abzielt, die Täter des Putschverbrechens zu bestrafen, sondern auf ein Regime der sozialen Vernichtung, das die öffentliche und wirtschaftliche Existenz eines bestimmten sozialen Milieus zunichte machte.

Die Säuberung der Wissenschaft

Tausende Akademiker wurden per Dekret aus ihren Ämtern entlassen. Zu den Entlassenen gehörten nicht nur Personen, die mit der Gülen-Bewegung in Verbindung gebracht wurden. Auch die „Friedensakademiker“, die die Erklärung „Wir werden uns an diesem Verbrechen nicht mitschuldig machen“ unterzeichnet hatten, sowie Wissenschaftler aus verschiedenen oppositionellen Kreisen gerieten ins Visier der Mechanismen des Ausnahmezustands.

Die Wissenschaftler wurden ohne Anhörung von den Universitäten verwiesen, ihre Reisepässe wurden eingezogen, ihnen wurde die Tätigkeit in anderen öffentlichen Einrichtungen untersagt, und die meisten von ihnen fanden auch an privaten Universitäten keine Anstellung. Ihre wissenschaftlichen Leistungen, die von Ihnen betreuten Studierenden sowie Ihre berufliche Laufbahn wurden über Nacht entwertet.

So wurde der Ausnahmezustand zu einem Instrument, das über die Grenzen der Untersuchung des Putschversuchs hinausging und die Universitäten politisch neu gestaltete. Die Universitäten verloren nicht nur die entlassenen Akademiker; auch das kritische Denken, die akademische Autonomie und das Klima des wissenschaftlichen Vertrauens wurden schwer beschädigt.

Warum muss der 15. Juli unbedingt aufgeklärt werden?

Ohne die Aufklärung der im Dunkeln gebliebenen Aspekte des 15. Juli ist die Herstellung des gesellschaftlichen Friedens nicht möglich. Denn die derzeitige Ungewissheit treibt diejenigen, die die offizielle Darstellung der Regierung hinterfragen, in Verschwörungstheorien und ermöglicht es zugleich, die nach dem Putsch begangenen Rechtsverstöße ständig mit dem Argument der „Bekämpfung des Putsches“ zu rechtfertigen.

Das Ziel einer unabhängigen Untersuchung muss es sein, Folgendes aufzudecken:

• Wer hat wann von den Putschvorbereitungen erfahren?
• Welche Institutionen haben welche Maßnahmen ergriffen oder unterlassen?
• Wie sah die tatsächliche Befehls- und Kommandostruktur des Putschversuchs aus?
• Wer trug die politische und militärische Verantwortung?
• Warum wurden entscheidende Beweise der Öffentlichkeit nicht zugänglich gemacht?
• Warum konnte die parlamentarische Untersuchung nicht abgeschlossen werden?
• Wann und nach welchen Kriterien wurden die Entlassungslisten erstellt?
• Warum wurden Hunderttausende Menschen, die nicht am Putschversuch teilgenommen hatten, kollektiv bestraft?

Diese Fragen können nur von einer neuen Untersuchungskommission beantwortet werden, in der alle Parteien im Parlament vertreten sind, in der die Opfer und Zeugen angehört werden und an der internationale Juristen sowie unabhängige Experten teilnehmen können. Alle staatlichen Institutionen, einschließlich des MİT und des Generalstabs, müssen der Kommission die in ihrem Besitz befindlichen Unterlagen vorlegen; Radar-, Kamera-, Telefon- und Funkprotokolle müssen von unabhängigen forensischen Experten untersucht werden.

Darüber hinaus müssen die Folgen der Politik der sozialen Vernichtung beseitigt werden. Die Verurteilungen von Personen, deren Beteiligung an einer konkreten Straftat nicht durch individuelle Beweise nachgewiesen werden kann, müssen überprüft werden; die im Yalçınkaya-Urteil des EGMR geforderten allgemeinen Maßnahmen müssen umgesetzt werden; die Entlassungen aufgrund von Notverordnungen müssen einer unabhängigen gerichtlichen Überprüfung unterzogen werden; Freisprüche und Einstellungsbeschlüsse müssen mit allen administrativen Folgen Gültigkeit erlangen; Reisepass-, Arbeits- und Sozialversicherungsrechte müssen wiederhergestellt werden.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Die Aufklärung der Ereignisse vom 15. Juli bedeutet nicht, die Putschisten zu entlasten. Es besteht kein Widerspruch zwischen der Ablehnung des Putschversuchs und der Ablehnung der nach dem Putsch begangenen Rechtsverstöße. Demokratische Konsequenz erfordert, beidem mit derselben Deutlichkeit entgegenzutreten.

Bis heute ist nicht geklärt, inwieweit der Staat vom Putschversuch wusste, weshalb er keine ausreichenden Maßnahmen ergriffen hat, weshalb wichtige Akteure nicht befragt wurden, weshalb einige Verdächtige verschwunden sind und weshalb der Vorfall nicht von einer unabhängigen Kommission untersucht wurde.

Demgegenüber ist das Vorliegen einer sozialen Vernichtung nach dem Putsch nicht vermutet. Die Entlassung von rund 130.000 Beamten, die Festnahme von Hunderttausenden, mehr als 100.000 Inhaftierungen, über zwei Millionen Terrorermittlungen und die Stigmatisierung, die sich auf Millionen von Familienangehörigen auswirkt, verdeutlichen das Ausmaß dieses Prozesses. Auch die vom EGMR festgestellten systemischen Rechtsverstöße zeigen, dass es sich bei den genannten Ungerechtigkeiten nicht lediglich um Einzelfälle handelt.

Damit die soziale Vernichtung ein Ende findet, muss zunächst das grundlegende Narrativ, das sie erst möglich gemacht hat – nämlich der 15. Juli – in all seinen Facetten aufgeklärt werden. Die Aufdeckung der Wahrheit ist nicht nur das Recht der Opfer. Es ist auch das Recht derer, die in der Nacht des Putschversuchs ihr Leben verloren haben, der Verletzten, der zu Unrecht Beschuldigten und der künftigen Generationen.

Was die Türkei braucht, ist nicht Rache, sondern Gerechtigkeit; nicht Propaganda, sondern Wahrheit; nicht kollektive Schuldzuweisungen, sondern individuelle Verantwortung. Wenn diese Fragen auch nach zehn Jahren noch unbeantwortet sind, ist es sowohl eine akademische als auch eine moralische und demokratische Pflicht, sie weiterhin zu stellen.

Quellen

1. Mustafa Yeneroğlu, „Pressemitteilung zum Putschversuch vom 15. Juli“: https://www.mustafayeneroglu.com/15-temmuz-darbe-tesebbusu-hk-basin-aciklamasi/
2. Mustafa Yeneroğlus Stellungnahme zu den Statistiken des Justizministeriums, „1.768.530 Ermittlungen in sechs Jahren“: https://devapartisi.org/parti/e-arsiv/yeneroglu-silahl-teror-orgutu-yarglamalarn-degerlendirdi-6-ylda-1-milyon-768-bin-530-sorusturma-baslatmak-akl-tutulmasdr
3. Anadolu Ajansı, Daten zu Festnahmen und Inhaftierungen im Zeitraum 2016–2025: https://www.aa.com.tr/tr/15-temmuz-darbe-girisimi/fetonun-15-temmuzdaki-darbe-girisiminden-bu-yana-113-bin-837-zanli-tutuklandi/3630249
4. Europäischer Gerichtshof für Menschenrechte, Urteil der Großen Kammer in der Rechtssache Yüksel Yalçınkaya gegen die Türkei: https://www.echr.coe.int/w/grand-chamber-judgment-concerning-turkiye
5. Pressemitteilung und Zusammenfassung des Urteils des EGMR in der Rechtssache Yüksel Yalçınkaya: https://hudoc.echr.coe.int/eng-press?i=003-7756172-10739780
6. EGMR, Demirhan und andere gegen die Türkei – Folgeentscheidung: https://hudoc.echr.coe.int/?i=001-244217
7. Bericht des Hohen Kommissars der Vereinten Nationen für Menschenrechte über Menschenrechtsverletzungen während des Ausnahmezustands: https://www.ohchr.org/en/press-releases/2018/03/turkey-un-report-details-extensive-human-rights-violations-during-protracted
8. Stellungnahme der Venedig-Kommission zu den Notstandsverordnungen in der Türkei: https://www.coe.int/web/venice-commission/-/opinion-865
9. Human Rights Watch, Entlassungen von Akademikern: https://www.hrw.org/news/2018/05/14/turkey-government-targeting-academics
10. Human Rights Watch, Schließung von Medienunternehmen und Maßnahmen gegen Journalisten: https://www.hrw.org/report/2016/12/15/silencing-turkeys-media/governments-deepening-assault-critical-journalism
11. Hüseyin Demirtaş, „Erdocide: Das gruseligste menschliche Trauma“: https://books.google.com/books/about/ERDOCIDE.html?id=C53pDwAAQBAJ
12. Informationen der Vereinten Nationen zur Konvention über die Verhütung und Bestrafung des Völkermordes: https://www.un.org/en/genocide-prevention/1948-convention

Wenn wir eine ungerechte, uns gegenüberliegende Maßnahme akzeptieren, nehmen wir uns die moralische Rechtfertigung, die wir morgen gegen eine solche Maßnahme vorbringen könnten.

US-Präsident Donald Trump missbilligte die Rote Karte gegen Folarin Balogun bei der Weltmeisterschaft. Er rief den FIFA-Präsidenten Gianni Infantino an und forderte eine Überprüfung der Entscheidung. Kurz darauf hob die FIFA die Rote Karte zwar nicht vollständig auf, setzte Baloguns automatische Sperre von einem Spiel jedoch für ein Jahr zur Bewährung aus. Dadurch konnte der Spieler gegen Belgien auflaufen. Trump bestätigte später öffentlich seine Intervention und lobte die Entscheidung der FIFA (https://www.reuters.com/sports/soccer/uefa-says-fifa-crossed-red-line-with-balogun-red-card-u-turn-world-cup-2026-07-06/).

Ob Baloguns Aktion tatsächlich eine Rote Karte rechtfertigte, ist natürlich diskutabel. Schiedsrichter können Fehler machen. Doch die eigentliche Frage ist nicht, ob die Rote Karte gerechtfertigt war oder nicht. Das eigentliche Problem ist, dass einer der mächtigsten Politiker der Welt den FIFA-Präsidenten direkt erreichen und sich für einen Spieler aus seinem eigenen Land einsetzen konnte.

Hätte das Staatsoberhaupt eines anderen Landes den FIFA-Präsidenten in einer ähnlichen Situation anrufen können? Hätte ein solches Telefonat dasselbe Ergebnis gebracht? Der Begriff „Vetternwirtschaft“ mag im allgemeinen Sprachgebrauch als schwerwiegender und endgültiger Vorwurf gelten; UEFA-Vertreter und verschiedene Fußballkreise haben jedoch ebenfalls erklärt, dass die Entscheidung eine Grenze der Gleichbehandlung überschritten hat (https://www.theguardian.com/football/2026/jul/06/belgium-appeal-fifa-lifting-folarin-balogun-red-card-ban-last-16-us-world-cup).

Die Weltmeisterschaft ist eines der wenigen globalen Ereignisse, bei denen die Menschheit durch eine gemeinsame Begeisterung zusammenkommt. Gesellschaften mit unterschiedlichen Sprachen, Religionen, Kulturen und politischen Systemen akzeptieren dieselben Spielregeln. Selbst Länder, die sich im Krieg befinden oder schwere politische Probleme haben, treten auf demselben Spielfeld, unter demselben Schiedsrichter und nach denselben Regeln gegeneinander an. Insofern kann Fußball, auch wenn er nicht selbst Frieden bedeutet, ein kleines Beispiel für friedlichen Wettbewerb sein.

Frieden bedeutet nicht die vollständige Beseitigung von Unterschieden und Konflikten. Frieden bedeutet, dass Konflikte durch gemeinsame Regeln, gegenseitige Anerkennung und unabhängige Institutionen beigelegt werden, anstatt durch Gewalt und willkürliche Machtausübung. Im Fußball wollen Mannschaften einander besiegen. Der Wettkampf kann hart sein. Doch die Parteien einigen sich im Vorfeld auf gemeinsame Regeln, die die Legitimität des Spiels gewährleisten. Dies erfordert mindestens drei Bedingungen: Die Regeln müssen für alle gleich gelten, Schiedsrichter und Disziplinarmechanismen müssen unabhängig von politischem Druck sein, und die unterlegene Mannschaft muss darauf vertrauen können, dass der Prozess grundsätzlich fair ist.

Der Bezug dieser Diskussion zur Wissenschaft mag auf den ersten Blick weit hergeholt erscheinen. Doch Fußball und Wissenschaft basieren hinsichtlich ihrer institutionellen Legitimität auf ähnlichen Grundlagen. Auch in der Wissenschaft gibt es Gutachter. Forschungsprojekte werden bewertet, Artikel angenommen oder abgelehnt, akademische Positionen besetzt, Forschungsgelder verteilt und Ethikkommissionen Entscheidungen fällen. Die Legitimität dieser Entscheidungen beruht nicht darauf, dass die Ergebnisse allen gefallen, sondern darauf, dass der Prozess unabhängig, transparent und an vorgegebene Prinzipien gebunden ist. Wird ein Artikel aufgrund der Beziehungen des Autors veröffentlicht, verliert die wissenschaftliche Bewertung an Aussagekraft. Wird ein Forscher von einer Universität entfernt, weil er die politische Macht verärgert hat, kann man nicht mehr von akademischer Freiheit sprechen. Wird ein Rektor aufgrund politischer Loyalität und nicht aufgrund wissenschaftlicher Verdienste ernannt, ist die Universität nicht mehr frei.

Trumps Anruf beim FIFA-Präsidenten hat daher eine weitreichendere Bedeutung als bloße Sportanekdote. Es handelt sich um ein symbolisches Ereignis, das verdeutlicht, wie leicht politische Macht Zugang zu Institutionen erhält, die unabhängig sein sollten. Noch gefährlicher ist die zunehmende gesellschaftliche Akzeptanz solcher Eingriffe. Aussagen wie „Der Präsident hat seine Mannschaft verteidigt“, „Jeder hätte dasselbe getan“ oder „Letztendlich wurde eine Fehlentscheidung korrigiert“ könnten fallen.

Wenn wissenschaftliche Institutionen durch politische Anrufe gelenkt werden, leiden nicht nur die Wissenschaftler. Falsche Gesundheitspolitik, das Verschweigen von Umweltproblemen, die Verzerrung historischer Fakten und die Behinderung der Forschung zu sozialen Fragen betreffen die gesamte Gesellschaft. Ebenso schadet die Wahrnehmung, dass internationale Sportinstitutionen unter politischem Einfluss stehen, nicht nur den Fußballern, sondern auch dem Vertrauen zwischen Ländern und Gesellschaften.

Wir dürfen den Weltfrieden nicht dem Wohlwollen einzelner Führungskräfte überlassen. Frieden erfordert verlässliche Institutionen, in die mächtige Einzelpersonen nicht nach Belieben eingreifen können. Auch die akademische Freiheit darf nicht auf der Duldung durch die Verwaltung beruhen, sondern muss auf Recht, institutioneller Autonomie und internationaler Solidarität basieren.

Ein einzelner Anruf wird den Weltfrieden nicht zerstören. Doch die Normalisierung der Vorstellung, dass sich Regeln per Telefonanruf ändern ließen, untergräbt das Vertrauen, das unsere gemeinsame Welt trägt – im Fußball, in der Wissenschaft und in der Politik. Die wertvollste Botschaft, die die Weltmeisterschaft der Menschheit vermitteln kann, ist nicht der Sieg des stärksten Landes, sondern die Tatsache, dass alle Länder, ob stark oder schwach, denselben Regeln unterliegen.

Der Satz „Nie wieder“ ist nur dann sinnvoll, wenn er sich nicht nur auf ein Volk, sondern auf alle Völker bezieht.

Obwohl die Zerstörung, die Hungersnot, die Vertreibung und das Massensterben in Palästina nicht mehr so im Vordergrund der internationalen Nachrichten stehen wie früher, dauern sie an. Diese Woche möchten wir uns speziell mit der israelischen Seite des Konflikts befassen, genauer gesagt mit der Position des israelischen Staates im Verhältnis zum Völkerrecht, zu den Menschenrechtsnormen und zu universellen moralischen Prinzipien.

Wie Professor Moshe Maoz in seinem Artikel „Von einer Demokratie zum Paria-Staat: Israels moralischer Niedergang“ darlegt, hat sich Israels internationales Ansehen in den letzten Jahren dramatisch verändert. Einst als „fehlerhafte Demokratie unter einer Sicherheitsbedrohung“ betrachtet, wird Israel trotz aller Kritik zunehmend als „ausgeschlossener/Paria-Staat“ wahrgenommen. Diese Wandlung ist nicht auf ein einzelnes Ereignis zurückzuführen; dies ist eine Folge der bisherigen Politik in Gaza und im Westjordanland, ziviler Opfer, humanitärer Katastrophen und der Wahrnehmung systematischer Verstöße gegen völkerrechtliche Normen (https://ihcr.institute/writing/a-democracy-turned-pariah-state-israels-moral-unraveling/).

Diese Isolation ist nicht nur eine politische Reaktion von außen. Auch innerhalb Israels selbst mehren sich die Stimmen der Moral. Israelische Menschenrechtsorganisationen wie B’Tselem (https://www.btselem.org/press_releases/20250728_our_genocide)  und Physicians for Human Rights-Israel (https://www.amnesty.org/en/latest/news/2025/07/israel-opt-israeli-organizations-conclude-israel-committing-genocide-against-palestinians-in-gaza-in-another-milestone-for-accountability-efforts/) haben Berichte veröffentlicht, in denen sie die Ereignisse im Gazastreifen als Völkermord bezeichnen; insbesondere haben sie die Angriffe auf die Zivilgesellschaft, das Gesundheitssystem, die Lebensbedingungen und die grundlegende humanitäre Infrastruktur als schwere Verbrechen gegen das Völkerrecht eingestuft. Die vom Internationalen Strafgerichtshof ausgestellten Haftbefehle gegen Benjamin Netanjahu und Joav Gallant wegen Kriegsverbrechen und Verbrechen gegen die Menschlichkeit zeigen, dass dieser Prozess nun von einer rein moralischen zu einer juristischen Frage geworden ist (https://www.icc-cpi.int/news/situation-state-palestine-icc-pre-trial-chamber-i-rejects-state-israels-challenges).

Selbstverständlich waren die Angriffe der Hamas auf Zivilisten am 7. Oktober 2023 inakzeptabel und sind in keiner Weise zu rechtfertigen. Kein Angriff kann jedoch die Kollektivbestrafung einer Bevölkerung, die Zerstörung von Städten, den Tod von Kindern durch Hunger und Bombardierungen, den Zusammenbruch des Gesundheitssystems und die Aussetzung des humanitären Völkerrechts rechtfertigen. Die Tatsache, dass die von Südafrika gegen Israel angestrengte Völkermordklage vor dem Internationalen Gerichtshof noch anhängig ist und der Gerichtshof das Verfahren weiterhin auf seiner Tagesordnung hält, zeigt, dass die Frage in der Weltöffentlichkeit nicht als vorübergehende politische Debatte, sondern als historisches, rechtliches und humanitäres Problem wahrgenommen wird (https://www.icj-cij.org/case/192).

Diese Situation ist besonders bemerkenswert angesichts der historischen Bedeutung des Prinzips „Nie wieder“. Juden sind ein Volk, das seit Generationen das Trauma und die Erinnerung an den nationalsozialistischen Völkermord trägt. Diese Erinnerung ist eine universelle moralische Mahnung nicht nur für Juden, sondern für die gesamte Menschheit: Kein Volk, kein Staat, keine Ideologie darf ein anderes Volk im Namen der Sicherheit oder der Rache entmenschlichen. Die Politik der israelischen Regierung widerspricht diesem universellen Prinzip und vermittelt den Eindruck eines moralischen Verfalls.

Trotzdem lehnen viele jüdische Einzelpersonen, Akademiker, Menschenrechtsaktivisten und Gemeinden weltweit diese Politik mit dem Slogan „Not in Our Name“ ab (https://www.jewishvoiceforpeace.org/resource/not-in-my-name-divest/). Diese Stimmen sind von unschätzbarem Wert, denn Kritik an der Politik der israelischen Regierung ist kein Antisemitismus. Im Gegenteil: Die Verteidigung des Prinzips „Nie wieder“, eines der wichtigsten moralischen Vermächtnisse der jüdischen Geschichte, das auch für die Palästinenser gilt, ist ein Eintreten für universelle menschliche Werte. Die zunehmenden Einwände einiger jüdischer Gemeinden in der Diaspora gegen Israels Gaza-Politik sollten daher aufmerksam beobachtet werden (https://www.aljazeera.com/news/2026/6/13/not-in-my-name-the-jewish-diaspora-fighting-the-consensus-on-israel).

Diese Einwände reichen jedoch noch nicht aus, um die israelische Politik grundlegend zu verändern. Während der israelische Staat weiterhin internationale Reaktionen, Menschenrechtsberichte, Gerichtsverfahren und Waffenstillstandsaufrufe weitgehend ignoriert, fügt er dem palästinensischen Volk nicht nur unermessliches Leid zu, sondern hinterlässt auch ein düsteres historisches Erbe für die eigene Gesellschaft und zukünftige Generationen. Jedes heute begangene Verbrechen, jedes unterdrückte Gewissen, jeder ignorierte Kindstod werden ein unauslöschliches Mahnmal für die Nachwelt bleiben.

Die Lösung liegt darin, dass die israelische Gesellschaft und die sie unterstützenden internationalen Akteure diese moralische Blindheit so schnell wie möglich überwinden. Sicherheit kann nur durch Recht, Frieden nur durch Gerechtigkeit und Erinnerung nur durch ein universelles Gewissen Bedeutung erlangen. Israel muss diese Politik, die es in immer tiefere Isolation und Ausgrenzung treibt, aufgeben, die Grundrechte der Palästinenser anerkennen, das Völkerrecht achten und Verantwortung übernehmen.

Tausende Menschen aus der Türkei, die alle Rechtsmittel ausgeschöpft haben und ihre Arbeit, ihre Freiheit und ihr Land verloren haben, setzen ihre Suche nach Gerechtigkeit vor dem Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte (EGMR) fort. Die Straßburger Justiztreffen spiegeln nicht nur individuelle Missstände wider, sondern auch die zunehmende Gesetzlosigkeit in der Türkei, die sich in ganz Europa bemerkbar macht.

Diese Woche möchten wir die Straßburger Justiztreffen in den Fokus rücken, die seit 2022 vor dem Europarat und dem Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte in Straßburg stattfinden. Diese Treffen sind ein eindringlicher Appell an die europäische Öffentlichkeit gegen die seit Jahren in der Türkei herrschende Gesetzlosigkeit, die Nichtumsetzung von EGMR-Entscheidungen und die Kultur der Straflosigkeit (https://tr.wikipedia.org/wiki/Strazburg_Adalet_Buluşmaları). Für das Treffen 2025 meldeten Menschenrechtsorganisationen rund 4.500 Teilnehmer. Dieses Jahr wurde bekannt gegeben, dass 5.000 Menschen teilgenommen haben (https://www.hrsolidarity.org/tag/strasbourg/). Die Hauptforderung des fünften Treffens im Jahr 2026 richtete sich an die Türkei zur Umsetzung der Urteile des EGMR und an die Europaratsmechanismen zur effektiveren Funktionsweise (https://natlawreview.com/press-releases/thousands-rally-strasbourg-demand-action-over-turkeys-failure-enforce-ecthr).

Das Dekretgesetzregime in der Türkei nach 2016 führte nicht nur zu individuellen Arbeitsplatzverlusten, sondern auch zur Umgestaltung der gesamten Sozialstruktur mit rechtswidrigen Mitteln. Die Kommission zur Überprüfung der Verfahren im Ausnahmezustand erhielt 127.292 Anträge; davon wurden 17.960 angenommen und 109.332 abgelehnt. Das entspricht einer Ablehnungsquote von rund 85,9 %. Diese Zahlen spiegeln nur den offiziell sichtbaren Teil eines Prozesses wider, in dem Zehntausende Menschen ihre Arbeitsplätze, Berufe, ihren sozialen Status, ihre Passrechte und in vielen Fällen ihre Existenzgrundlage verloren haben (https://tr.euronews.com/2023/01/20/ohal-inceleme-komisyonu-tum-basvurulari-karara-bagladi-istatistiklerle-kabul-ve-ret-orani).

Die Entlassungen gemäß den Dekretgesetzen hatten besonders gravierende Auswirkungen auf das akademische Leben. Eine dazu veröffentlichte Studie zeigt, dass zwischen 2016 und 2018 3.452 Wissenschaftler öffentlicher Universitäten, also etwa 5,7 % des gesamten akademischen Personals, aufgrund der Dekretgesetze entlassen wurden und dass dieser Prozess mit einem deutlichen Rückgang der wissenschaftlichen Produktivität der Universitäten einhergeht (https://ijmshr.com/uploads/pdf/archivepdf/2024/IJMSHR_402.pdf).

Auch Studien zur Migration medizinisch ausgebildeter Fachkräfte aus der Türkei zeigen, dass sie nicht allein durch wirtschaftliche Gründe erklärt werden kann. In der Studie „Navigating Exodus“ wurden die Antworten von 506 aus der Türkei ausgewanderten Gesundheitsfachkräften analysiert. Die überwiegende Mehrheit der Befragten gab an, dass das politische Klima, Unsicherheitsgefühle und Gewalt am Arbeitsplatz ausschlaggebende Faktoren für ihre Entscheidung zur Migration waren. Die Studie ergab, dass viele, obwohl sie in der Türkei wirtschaftlich besser gestellt waren, sich dort nicht frei und sicher fühlten und daher die Migration als einzigen Ausweg sahen (https://eu-opensci.org/index.php/ejsocial/article/view/18519).

Die Studie „Medical Professionals’ Migration from Turkey“ wertete Daten von 513 medizinischen Fachkräften aus. 79,3 % der Befragten waren Ärzte; etwa ein Fünftel besaß einen akademischen Grad und ein weiteres Fünftel hatte eine fortgeschrittene postgraduale Ausbildung absolviert. Trotzdem waren 63,4 % nach ihrer Migration gezwungen, in schlecht bezahlten Positionen zu arbeiten; 45,2 % waren arbeitslos oder nahmen an Weiterbildungen teil. Diese Ergebnisse zeigen, dass es sich bei der Gruppe, die die Türkei verlässt, nicht nur um Arbeitsmigranten handelt, sondern auch um eine hochqualifizierte und erfahrene Gruppe, die die institutionellen Kapazitäten des Landes mit sich führt (https://ijmshr.com/uploads/pdf/archivepdf/2024/IJMSHR_398.pdf).

Heute gehören die Gefängnisse in der Türkei zu den Brennpunkten der Menschenrechtskrise. Laut Daten der Generaldirektion für Gefängnisse und Haftanstalten des Justizministeriums vom 1. Juni 2026 befinden sich 421.583 Häftlinge und Verurteilte in türkischen Gefängnissen. Davon sind 20.586 Frauen und 4.673 Kinder im Alter von 12 bis 18 Jahren (https://cte.adalet.gov.tr/Resimler/Dokuman/202606031504182725-%20Ceza%20%C4%B0nfaz%20Kurumunda%20Bulunan%20Tutuklu%20ve%20H%C3%BCk%C3%BCml%C3%BClerin%20Ya%C5%9F%20Gruplar%C4%B1na%20G%C3%B6re%20Da%C4%9F%C4%B1l%C4%B1mlar%C4%B1.pdf). Laut einer Einschätzung des CİSST vom Mai 2026 befinden sich 20.235 weibliche Gefangene in Gefängnissen, und die Zahl der Kinder im Alter von 0 bis 6 Jahren, die mit ihren Müttern zusammenleben, wird mit 891 angegeben (https://cisst.org.tr/mayis-2026-hapishane-istatistikleri-aciklandi/). Der Bericht der Menschenrechtsvereinigung über kranke Gefangene aus dem Jahr 2025 gibt an, dass mindestens 1.412 kranke Gefangene identifiziert wurden; 335 von ihnen gelten als schwer krank (https://www.ihd.org.tr/2025-yili-hasta-mahpuslar-raporu/).

Neben den Entlassungen aufgrund des Dekretgesetzes hat sich die außerordentlich weite Auslegung des Begriffs „Terrorismus“ in der Türkei zu einem gravierenden Menschenrechtsproblem entwickelt. Laut Mustafa Yeneroğlu, der sich auf Statistiken des Justizministeriums beruft, wurden allein zwischen 2016 und 2021 1.768.530 Ermittlungsverfahren gegen bewaffnete terroristische Organisationen gemäß Artikel 314 des türkischen Strafgesetzbuches eingeleitet. In späteren Äußerungen gab Yeneroğlu an, dass die Gesamtzahl der nach dem 15. Juli eingeleiteten Ermittlungsverfahren im Zusammenhang mit Anklagen wegen bewaffneter terroristischer Organisationen etwa 2 Millionen betrage. Diese Zahlen belegen, dass in der Türkei der Begriff „Terrorismus“ über die Untersuchung von Gewalttaten hinausgegangen ist und sich zu einem umfassenden Instrument der Kriminalisierung entwickelt hat, das Journalisten, Akademiker, Angestellte des öffentlichen Dienstes, Politiker, Studenten, Geschäftsleute und Vertreter der Zivilgesellschaft einschließt (https://hukuk.devapartisi.org.tr/haber/adalet-bakanl%C4%B1%C4%9F%C4%B1n%C4%B1n-2021-adalet-i%CC%87statistiklerine-yans%C4%B1yan-silahl%C4%B1-ter%C3%B6r-%C3%B6rg%C3%BCt%C3%BC-%C3%BCyeli%C4%9Fi-yarg%C4%B1lamalar%C4%B1-verileri-hk-bas%C4%B1n-a%C3%A7%C4%B1klamas%C4%B1).

Osman Kavala, Selahattin Demirtaş, Figen Yüksekdağ, Can Atalay, Tayfun Kahraman, Çiğdem Mater und Mine Özerden zählen neben Ekrem İmamoğlu zu den prominentesten Beispielen für die Politisierung der Justiz in der heutigen Türkei. Human Rights Watch weist darauf hin, dass İmamoğlu am 19. März 2025 festgenommen, anschließend verhaftet und 2026 gemeinsam mit Hunderten städtischen Beamten und Angestellten vor Gericht gestellt wurde. Dies nährt die Befürchtung, dass der Prozess politisch motiviert ist (https://www.hrw.org/world-report/2026/country-chapters/turkiye). Die Bestätigung der lebenslangen Freiheitsstrafe für Osman Kavala und der 18-jährigen Haftstrafen für Can Atalay, Tayfun Kahraman, Çiğdem Mater und Mine Özerden im Gezi-Park-Fall sowie die fortgesetzte Inhaftierung von Can Atalay trotz seiner Wahl zum Parlamentsabgeordneten und der Urteile des Verfassungsgerichts verdeutlichen dieses Problem. Die fortgesetzte Inhaftierung von Demirtaş und Yüksekdağ trotz der Urteile des Europäischen Gerichtshofs für Menschenrechte (EGMR) zeigt, dass das Recht auf gewählte Vertretung und die bindenden Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs in der Türkei faktisch außer Kraft gesetzt werden können.

Die Migration aus der Türkei ist ebenfalls eine direkte Folge dieser Menschenrechtskrise. Laut dem Türkischen Statistikinstitut (TÜİK) wanderten im Jahr 2025 403.216 Menschen aus der Türkei ins Ausland aus; 155.119 von ihnen waren türkische Staatsbürger (https://veriportali.tuik.gov.tr/tr/press/58140). Laut OECD-Daten stieg die Migration türkischer Staatsbürger in OECD-Länder im Jahr 2023 um 37 % auf 158.000, wobei rund 57 % dieser Migration nach Deutschland ging (https://www.oecd.org/en/publications/international-migration-outlook-2025_ae26c893-en/full-report/turkiye_6a33f8e3.html). Die Europäische Asylagentur berichtet, dass die Zahl der Asylanträge türkischer Staatsbürger im Jahr 2023 die Marke von 100.000 überstieg und bis 2025 auf 33.000 zurückging. Dennoch stellen türkische Staatsbürger weiterhin die fünftgrößte Gruppe der Antragsteller in der EU+-Region dar (https://www.euaa.europa.eu/latest-asylum-trends-annual-analysis/applications).

Menschenrechtsverletzungen in der Türkei beschränken sich nicht auf Gefängnisse, Gerichtssäle oder die Listen der per Dekret Abgesetzten. Diese Menschenrechtsverletzungen zerstören Familien, verdammen Kinder zu Haftbedingungen, berauben schwerkranke Patienten ihres Rechts auf Behandlung, bringen die Wissenschaft zum Schweigen, zwingen Fachkräfte ins Exil und treiben qualifizierte Arbeitskräfte ins Ausland. Der Ruf nach Gerechtigkeit in Straßburg ist nicht nur eine Bewährungsprobe für die Türkei, sondern auch für die Glaubwürdigkeit der europäischen Menschenrechtsordnung. Je länger die Gerechtigkeit auf sich warten lässt, desto größer ist der Schaden – nicht nur für die Opfer, sondern auch für den Rechtsstaat.